Когда знание мешает?
Когда оно загораживает жизнь.

Когда вы не чувствуете, не пробуете, не видите, потому что внимание застряло во внутреннем стеллаже, где всё аккуратно разложено по полочкам. Знание мешает, когда из средства становится центром и целью. Когда в разговоре с близким человеком, кроме обмена информацией, не остаётся ничего другого; когда вы не слышите птиц и дождь, не видите небо и листья в лужах, не дышите и не чувствуете свой живот.

Знание мешает, когда вы видите только его, привязаны к нему, и не замечаете реальность.

Когда каждое событие, каждое услышанное слово, каждый новый факт вы используете, чтобы побежать к своему стеллажу со знаниями, порыться там и выдать готовый вывод. И всё это время вы не чувствуете жизнь.

– Эту теорию я знаю. Нет ли чего-то нового?
Может, и есть. И что изменится? Вы пристроите новую полочку к своему стеллажу сознания и сможете там проводить ещё больше времени. А если услышать в словах не теорию, а приглашение попробовать, сделать, испытать на себе?

– Эту практику я знаю. Нет ли чего-то нового?
Ещё смешнее. Зачем вам новая практика, если у вас уже есть 10-30-117, но вы не практикуете? Практика может быть полезна вам в данный момент или бесполезна, а новая она или старая – неважно. Если работает – используйте. Но вы не знаете заранее, работает или нет – надо пробовать.

Мешает не знание само по себе, а ваша привязанность к нему.
Когда вы его вспоминаете, вы готовы изменить своё мнение, если появятся новые факты? Если вы встретите человека, у которого всё не так, как у вас, вы пересмотрите свои идеи или скажете, что он какой-то неправильный?

У Идриса Шаха в “Мудрости идиотов” есть притча “Книга на тюркском языке”. Человек пришёл к Бахауддину и попросился в ученики, утверждая, что уже прочитал основной труд Мастера. Тогда Бахауддин позвал младшего ученика Анвари.
– Я научил тебя чему-нибудь?
– Не знаю.
– Ты так думаешь?
– Я так не думаю.

Бахауддин велел ему достать из сумки пришедшего книгу стихов и прочитать её, не открывая. Анвари сказал, что книга, на тюркском языке, которого он не знает. “Читай”, – сказал Бахауддин. И Анвари прочитал.

Конечно, посетитель был ошеломлён и тоже так захотел. Но чудо рождается не из желания, а из незнания, именно поэтому его исполняет младший ученик, который не знает, на что способен.

И не в фокусах дело. Способность не знать, готовность не знать, признание того, что мы не знаем, позволяют нам жить. Мы не копаемся бесконечно в том, что уже записано внутри. Мы смотрим, чувствуем, воспринимаем. Наши знания становятся более адекватными, потому что мы можем их переписывать. Но главное – мы чувствуем себя живыми. Мы открыты. Мы существуем, а не исполняем роль, перерабатывая бесконечную информацию.

И особенно духовные знания мешают получать духовный опыт. Вам предлагают практику, и вы сверяете её с другими, которые когда-то пробовали или о которых читали, но сами не пробовали. Вы замечаете что-то внутри и начинаете анализировать: почему это произошло, как это случилось, как я могу повторить этот опыт, как я могу не повторять этот опыт? Вы ничего не чувствуете и начинаете пытаться почувствовать, снова и снова обращаясь к знаниям: как это сделать?

Ответ не в знаниях, а в настоящем, в пустоте, куда вы ничего не приносите.