حقیقت غم‌انگیز این است که بیشتر کارهای بد توسط افرادی انجام می‌شود که هرگز تصمیم نمی‌گیرند خوب یا بد باشند.
کلیشه‌ها، عبارات کلیشه‌ای، پایبندی به اصول متعارف و استاندارد بیان و رفتار، کارکرد شناخته‌شده‌ی اجتماعی دارند و آن محافظت از ما در برابر واقعیت است، یعنی در برابر مطالبه توجه متفکرانه‌ ما که همه‌ رویدادها و واقعیت‌ها به واسطه‌ی وجودشان دارند.
از نظر وجودی، تفکر امری انفرادی است، اما نه به تنهایی؛ خلوت آن موقعیت انسانی است که در آن با خودم همراه می‌شوم. تنهایی زمانی پیش می‌آید که من تنها هستم، بدون اینکه بتوانم به دو نفر در یک نفر تقسیم شوم، بدون اینکه بتوانم با خودم همراه باشم.
از کلمه یونانی تئاتای به معنای تماشاگران، اصطلاح فلسفی نظریه که بعدها به کار رفت، گرفته شده است و کلمه نظری تا چند صد سال پیش به معنای تأمل کردن، نگریستن به چیزی از بیرون، از موضعی که دلالت بر دیدگاهی دارد که از دید کسانی که در نمایش شرکت می‌کنند و آن را به واقعیت تبدیل می‌کنند، پنهان است، بود. استنباطی که از این تمایز اولیه بین انجام دادن و فهمیدن حاصل می‌شود، واضح است: به عنوان یک تماشاگر، ممکن است «حقیقت» آنچه را که نمایش درباره آن است، درک کنید؛ اما بهایی که باید بپردازید، انصراف از شرکت در آن است.
اگر توانایی تشخیص درست از نادرست باید ارتباطی با توانایی تفکر داشته باشد، پس باید بتوانیم از هر فرد عاقلی، صرف نظر از میزان دانش یا نادانی‌اش، آن را «طلب» کنیم.
آنچه ما معمولاً زندگی می‌نامیم مرگ است، آنچه ما معمولاً مرگ می‌نامیم زندگی است.

آنچه برایم جالب بود این بود که مفهوم متضاد سکوت کامل آنقدر قوی بود که در مقایسه با این سکون، تمام تفاوت‌های دیگر بین فعالیت‌های مختلف ناپدید می‌شد. در مقایسه با این سکوت، دیگر مهم نبود که آیا شما کار می‌کنید و خاک را شخم می‌زنید، یا کار می‌کنید و اشیای مصرفی تولید می‌کنید، یا با دیگران در برخی از فعالیت‌ها همکاری می‌کنید. حتی مارکس، که در آثار و اندیشه‌اش مسئله عمل نقش بسیار مهمی داشت، عبارت پراکسس را صرفاً به معنای آنچه انسان انجام می‌دهد در مقابل آنچه انسان فکر می‌کند به کار می‌برد. با این حال، من آگاه بودم که می‌توان به این موضوع از دیدگاهی کاملاً متفاوت نگاه کرد و برای نشان دادن تردیدهایم، این مطالعه درباره زندگی فعال را با جمله‌ای کنجکاوانه به پایان رساندم که سیسرو به کاتو نسبت داده است، کسی که می‌گفت؛
هرگز انسانی فعال‌تر از زمانی نیست که هیچ کاری نمی‌کند، هرگز کمتر تنها نیست از زمانی که تنهاست.
اگر فرض کنیم کاتو درست می‌گوید، سوالات واضح هستند:
وقتی هیچ کاری نمی‌کنیم جز فکر کردن، چه کاری انجام می‌دهیم؟
وقتی که معمولاً همیشه در میان هم‌نوعان خود هستیم، کجا هستیم وقتی تنها با خودمانیم؟
من نگران مسئله عمل بودم، قدیمی‌ترین دغدغه نظریه سیاسی، و چیزی که همیشه مرا در این باره آزار می‌داد این بود که اصطلاحی که برای تأملاتم در این موضوع به کار بردم، یعنی فعاایت توسط مردانی ساخته شده بود که به زندگی تأملی متعهد بودند و همه انواع زندگی را از آن دیدگاه می‌نگریستند. از آن دیدگاه، زندگی فعال پرزحمت است.

راه و روش تامل، سکوت محض است؛
دو زندگی وجود دارد، فعال و متفکرانه. فعال در کار، متفکرانه در آرامش. فعال در جمع، متفکرانه در خلوت. فعال در نیاز همسایه، متفکرانه در دیدار خدا.
من از یک نویسنده قرون وسطایی قرن دوازدهم تقریباً به طور تصادفی نقل قول کرده‌ام، زیرا این تصور که تأمل بالاترین حالت ذهن است، به قدمت فلسفه غرب است. فعالیت تفکر بر اساس نظر افلاطون، گفتگوی بی‌صدا با خود تنها برای باز کردن چشمان ذهن است، و حتی نوس ارسطویی نیز عضوی برای دیدن و مشاهده حقیقت است.
به عبارت دیگر، تفکر هدفش تأمل است و در آن پایان می‌یابد، و تأمل فعالیت نیست بلکه انفعالی است؛ نقطه‌ای است که فعالیت ذهنی در آن به آرامش می‌رسد.
به بیانی دیگر، تفکر به تفکر معطوف است و در آن به پایان می‌رسد، و تفکر یک فعالیت نیست، بلکه یک انفعال است؛
طبق روایات زمان مسیحیت، هنگامی که فلسفه به خدمت الهیات درآمد، تفکر به مراقبه تبدیل شد و مراقبه دوباره به تأمل ختم شد، نوعی حالت فرخنده روح که در آن ذهن دیگر برای شناخت حقیقت تلاش نمی‌کرد، بلکه در انتظار حالتی در آینده، آن را به طور موقت در شهود دریافت می‌کرد.
برخلاف وجود غیرارگانیک ماده بی‌جان، موجودات زنده صرفاً نمود نیستند. زنده بودن به معنای تسخیر شدن توسط میل به خود-نمایشی است که به واقعیت پدیداری خود پاسخ می‌دهد. موجودات زنده مانند بازیگرانی روی صحنه‌ای که برایشان آماده شده است، پدیدار می‌شوند. صحنه برای همه کسانی که زنده هستند مشترک است، اما برای هر گونه متفاوت به نظر می‌رسد، و همچنین برای هر نمونه منفرد متفاوت است.

👇