Джйотиш с Vidatha Daiva

🇺🇿 Немного астрологических и астрономических картинок из Ташкента (отлежались уже😁) и истории

Наблюдение за небом на территории современного Узбекистана насчитывает многие века. В древних Хорезме и Согде, где был распространён зороастризм, светила были частью представления о священном порядке Вселенной и одновременно служили практическими ориентирами для календарей, праздников и сезонных циклов.

Позднее Средняя Азия стала местом встречи греческих и индийских астрономических традиций, которые в исламскую эпоху вошли в систему илм ан-нуджум — науки о звёздах. Одним из самых известных её представителей был уроженец Хорезма Абу Райхан аль-Бируни (973–1048). Он внёс значительный вклад в развитие астрологии, а его труды, включая знаменитый Китаб ат-тафхим («Книга наставления по искусству астрологии»), изучаются и сегодня.

В эпоху Тимуридов интерес к небу получил новый импульс. При дворе Амира Темура и его потомков составлялись натальные карты, что подтверждает сохранившийся до наших дней гороскоп Искандара Султана (1384–1415), внука Тамерлана.

Другой внук Тамерлана — Мирзо Улугбек (1394–1449), правитель Самарканда и выдающийся учёный, вошёл в историю как создатель одной из крупнейших обсерваторий Средневековья, где был составлен знаменитый «Зидж-и Джадид-и Курагони» — каталог 1018 звёзд.

А вообще Узбекистан — это тепло, точнее, большую часть времени горячо даже в тени 🫠, гостеприимно, щедро, вкусно (как говорят сами узбеки, у них культ еды). Это совершенно уникальное сочетание традиций и современности: старинных мечетей и медресе, высокотехнологичных музеев и новых культурных пространств. У меня случилась спонтанная короткая поездка, но очень хочется посмотреть страну побольше.

ИСТОРИЯ ИЗ РАМАЯНЫ ЧЕРЕЗ НАВАТАРУ

На основном курсе мы добрались до темы Накшатр и концепции Наватары. И мне попался красивый и тонкий пример того, как тамильские астрологи используют её для разбора эпизода из «Рамаяны».

Наватара (Наватара-чакра) — это девятичастная классификация Накшатр, которая строится от Джанма-накшатры. Чаще всего о ней вспоминают в связи с Мухуртой (Тара-бала), но она применяется гораздо шире — как в статическом анализе карты рождения, так и в динамике, при оценке Даш и транзитов.

Можно посмотреть пост Наватара и характер взаимоотношений🤩

В тамильской традиции Джанма-накшатрой Ситы считается Магха. Сита сама рассказывает Хануману в «Сундара-канде» о том, что произошло, когда они с Рамой жили в лесу.

Когда Сита отдыхала, ворон стал клевать её в грудь. Она отгоняла его комьями земли, чтобы не будить Раму, спавшего у неё на коленях. Но птица не отступала и изранила Ситу до крови. Кровь попала на Раму и разбудила его.

Тогда выяснилось, что это был не обычный ворон, а Какасура, сын Индры, принявший облик птицы. Разгневанный Рама взял лежавшую рядом траву дарбха и, произнеся над ней мантру Брахмастры, превратил её в оружие и бросил вслед Какасуре.

Какасура бежал и пытался найти защиту у разных богов, но никто не стал его спасать. В конце он вернулся к Сите и попросил её о защите. Сита сказала ему обратиться к Раме.

Рама, поскольку тот уже сдался, не стал убивать его. Но оружие Брахмы всё равно должно было исполнить своё действие и в итоге лишило Какасуру одного глаза.

А теперь самое интересное.

Для Магхи, накшатры рождения Ситы, Дхаништха является Пратьяк-тарой. Пратьяк — это тара препятствий, а тамильские астрологи ворона соотносят с Дхаништхой. Поэтому препятствие для Ситы приходит именно в образе ворона.

Дарбха, которую Рама использует как оружие, связана с Мулой. Мула является Кшема-тарой (защита) для Пунарвасу, Джанма-накшатры Рамы. Поэтому именно дарбха используется против Какасуры.

Для Дхаништхи (ворона) Мула (дарбха) является Садхака-тарой — тарой достижения и успеха, поэтому оружие достигает своей цели, но не лишает Какасуру жизни, а поражает только его глаз.

И здесь появляется ещё одна связь с Магхой. И Мула, и Магха управляются Кету. Это делает дарбху, связанную с Мулой, «своей» для Ситы, поэтому она и становится оружием, которое её защищает🤌

Такая интерпретация хорошо укладывается в логику системы и добавляет к истории ещё один, глубокий символический слой.

📸Ramadevara Betta — холм в Карнатаке, который местная традиция связывает именно с легендой о Какасуре. Считается, что здесь происходили описанные в «Рамаяне» события. На вершине холма находится храм Рамы — Pattabhirama Temple. Один из любопытных признаков, связывающих холм с легендой — воронов в окрестностях холма не бывает.

НАКШАТРЫ И СВЯЗЬ С РОДОМ

Наряду с привычными классификациями накшатр по ганам, характеру, направлению, подвижности и другим признакам, в Джйотиш есть ещё одно, менее распространённое деление на Кула, Акула и Кулакула накшатры.

Само слово kula означает клан, семью, род, а также принадлежность к определённой традиции или линии преемственности.

Поэтому Кула накшатры связывают с сохранением и продолжением рода. Для человека это может означать сильную связь с семейной традицией, уважение к родовым ценностям и готовность брать на себя обязанности перед семьёй. В Васиштха-самхите говорится, что рождённый в Кула накшатре становится главой семьи.

Акула (в некоторых источниках Упакула) буквально означает «не принадлежащий к роду». С этой группой связывают выход за пределы привычной родовой среды, который может проявляться как переезды, путешествия, жизнь вдали от места происхождения, интерес к другим культурам и традициям. В Васиштха-самхите результат для Упакулы описывается как пользование чужим достоянием.

Кулакула (также Кулопакула) соединяет черты двух других групп: сохранение семейной преемственности может сочетаться с потребностью в переменах и стремлением к собственному пути. В Васиштха-самхите результат для Кулакулы обозначен словом «средний».

Конечно, лунная накшатра сама по себе не делает человека хранителем рода или реформатором. Это только одна маленькая деталь карты, которую нужно рассматривать в общем контексте.

У этой классификации есть и практическое применение в Мухурте, прежде всего при выборе времени для военного выступления и противостояния.

Если в выбранный момент Луна находится в Акула накшатре, преимущество получает атакующая сторона. Кула, напротив, благоприятствует обороняющейся стороне. При Кулакуле ни одна из сторон не получает явного перевеса, и противостояние может завершиться соглашением или миром.

Состав этих групп в разных текстах немного различается. В Васиштха-самхите приводится следующая классификация:

Кула: Бхарани, Рохини, Пушья, Магха, Уттара Пхалгуни, Читра, Вишакха, Джйештха, Уттара Ашадха, Шравана, Уттара Бхадрапада.

Акула: Ашвини, Криттика, Мригашира, Пунарвасу, Ашлеша, Пурва Пхалгуни, Хаста, Свати, Анурадха, Дхаништха, Пурва Ашадха, Пурва Бхадрапада, Ревати.

Кулакула: Ардра, Мула, Шатабхиша, Абхиджит.

В Мухурта Чинтамани состав групп отличается:

Кула: три Пурвы — Пурва Пхалгуни, Пурва Ашадха, Пурва Бхадрапада; Ашвини, Пушья, Магха, Мригашира, Шравана, Криттика, Вишакха, Джйештха и Читра.

Акула: Свати, Бхарани, Ашлеша, Дхаништха, Ревати, Хаста, Анурадха, Пунарвасу, три Уттары — Уттара Пхалгуни, Уттара Ашадха, Уттара Бхадрапада и Рохини.

Кулакула: Мула, Шатабхиша, Ардра и Абхиджит.

Плюс к накшатрам добавляются титхи и дни недели.

Кула: 4, 8, 12 и 14-е титхи, вторник и пятница.

Акула: 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13 и 15-е титхи, воскресенье, понедельник, четверг и суббота.

Кулакула: 2, 6 и 10-е титхи и среда.

То есть для мухурты учитывается сочетание трёх факторов. Например, у Суреша Чандры Мишры оно называется Кулакула чакра и описывается, как инструмент для выбора времени ятры, подачи судебного иска и вызова соперника на противостояние.

Эта классификация есть и в военных текстах, в том числе Нарапатиджаячарье и Юддха-джаярнаве. Изучению накшатр посвящён отдельный блок в Основном курсе, который начнётся 12 октября.

📸Фото от Ксении @ksenianugaeva — мурти деват накшатр в Sri Maha Saneeswaran Bhagawan Temple, храме Шани, где проводятся все наши хомы и ягъи.

Они установлены в Накшатра Ванам — священной роще накшатр, где растут 108 деревьев разных видов. Каждое дерево связано с определённой накшатрой, раши или грахой.

Уже сегодня в храме пройдёт первая Шраддха, посвящённая предкам. Следующая церемония (Нараяна Бали) состоится 10 октября во время Махалая Амавасьи. По вопросам участия пишите Ксении.

Узнали кого-нибудь из деват?