Маргиналия к Гегелю

«Дух нуждается, правда, в длительном сроке для полного развития философии, и поверхностно мыслящим людям эта длительность срока может показаться несколько удивительной, подобно тому как нас поражают те расстояния, о которых говорится в астрономии. Но что касается медлительности мирового духа, то надо принять во внимание, что ему нечего спешить — "тысяча лет суть перед тобою как один день" — у него достаточно времени именно потому, что он сам вне времени, именно потому, что он сам вечен. <...> У мирового духа не только достаточно времени: ведь не только время приходится тратить на приобретение понятия; последнее стоит еще многого другого. Мировой дух не обращает внимания даже на то, что он употребляет многочисленные человеческие поколения для этой работы своего осознания себя, что он делает чудовищные затраты возникающих и гибнущих человеческих сил; он достаточно богат для такой затраты, он ведет свое дело en grand, у него достаточно народов и индивидуумов для этой траты. <...> Мы не должны также терять терпения по поводу того, что <...> во всемирной истории прогресс совершается медленно».

Небрежным, даже несколько покровительственным тоном этого высказывания Гегель пытается представить дело так, будто бы для его системы ни грандиозные размеры Вселенной, ни ее невероятный возраст не представляют теологической проблемы. На самом деле, конечно, представляют – более того, представляют самую значимую проблему для любого богословия.

Одно дело – считать, что мир существует несколько тысяч лет, и появился одновременно с человеком. Другое – признавать, что он существует свыше десятка миллиардов лет, а человек окончательно выделился из природы несколько десятков тысяч лет назад. Одно дело – считать, что Земля находится в центре мира. Другое – признавать, что все сущее не только не вращается вокруг нее, но вообще она находится где-то на периферии одной из миллиардов галактик, в каждой из которых имеются миллиарды звезд.

То, что гегелевский Мировой Дух «медлит» – это полбеды. Куда хуже то, что перед тем, как вновь стать Духом, он 13,7 миллиардов лет был материей, растекшейся на несколько квадриллионов (число с 15 нулями) километров. Да, именно это утверждает Гегель. Напомним суть его системы: изначально существовал только бог-дух – он не был ничем конкретным, ничего про себя не знал, но захотел самоосуществиться и познать свою сущность. Для этого он стал собственной противоположностью – материей. Начав с инобытия в виде элементарных частиц он постепенно (очень-очень-очень постепенно) стал не только физическим, но и органическим – и в конце концов доэволюционировался в человека. А человек, будучи уже не только природно-материальным, но и духовным существом, помог Духу вновь стать самим собой. Развиваясь, человек порождал самые разные виды духовной деятельности, венцом которой стали искусство, религия и философия. Именно последняя стала учением о мире и боге, с помощью которой Дух и познал себя (разумеется, эта скромная честь объяснения Абсолютного Бога ему самому досталось Гегелю). Да, звучит красиво – нет сомнений в том, что Гегель создал самую красивую теологическую модель из всех возможных.

Но почему дух так долго был не-духом, материей? Зачем так (в буквальном смысле) распылялся? Единственное разумное объяснение – то, что речь идет о боге, который действовал по незнанию. Так себе объяснение, но хоть какое-то.

А вот те религиозные системы, в которых бог всезнающ, уже не могут воспользоваться такой опцией, то есть объяснить, зачем для осуществления божественного замысла необходимы были эти миллиарды лет и квадриллионные расстояния.