Чем бог Гегеля “лучше” бога Платона (3)

Еще раз поясним, в чем отличие гегелевской религии от всех прочих религий. Религиозное мировоззрение тем и отличается от философского (научного), что оперирует с нечеловеческим знанием. То есть невозможно создать христианство или другую религию за письменным столом – и признаться в этом ее адептам: «я тут посидел, подумал и понял, что бог такой-то и такой-то, ему угодно то и это, а поклоняться мы ему будем так и этак – я до этого сам додумался, но знайте, что это и есть истина». Нет, не прокатит – необходимо сослаться на некое откровение – «мне явился ангел», «у меня был вещий сон», «чудеса я видел многие», «и сказал он мне, что я избран спасти вас» и так далее. То есть религия всегда строятся на откровении, а философское умозрение выступает лишь в качестве той самой пресловутой «служанки богословия». Истина в религии уже дана свыше, но рационально не осмыслена – а потому под эту истину впоследствии подверстываются философские тексты.

Гегель делает совсем по-другому – он создает учение, совершенно религиозное по содержанию, но философско-научное по форме. Есть Абсолютная Идея или Мировой Дух – который есть все сущее и не-сущее в прошлом, настоящем и будущем. Вся история мироздания есть лишь моменты развития этой Идеи, ее самопознания. И она познала себя через Гегеля, но не потому что Гегель по себе такой офигенный, а просто потому что вся история мироздания необходимым образом замкнулась в той точке, где оказался Гегель. То есть Мировой Дух познал себя через Гегеля, но мог бы, в принципе, и через кого-то еще – если бы Гегель, к примеру, умер бы в младенчестве.

То есть речь идет не о том, что Гегель был избран Идеей-Духом в качестве пророка, а в том, что Дух Времени породил Гегеля – и таким образом объяснил себя себе. В этом – главное отличие гегельянства от прочих религий: оно строиться не на откровении, а на умозрении. Это – спекулятивная (умозрительная) религия.

Так в чем же ее преимущество перед религиями откровения, помимо тотальной завершенности и логичности? В вопросе о зле – в так называемой теодицее, «оправдании бога».

Посмотрим, как религии объясняют существование зла в мире. Обычно – через один из двух вариантов:
1) Помимо бога, который хороший и добрый, существует также и злые силы, которые с этим богом борются;
2) Помимо бога, который хороший и добрый, никаких злых сил нет, а зло существует лишь как умаление высшей благости.

Первый вариант – условно «бог против дьявола» имеет множество логических недостатков. Если бог есть абсолютное благо (и сила, и знание, и мудрость, и милость), то как же он попускает существование дьявола, который уступает (обязательно обязательно уступает) ему в могуществе? Почему он дьявола не разгромит? Если он этого не хочет – то какое же он Благо? Если не может – то какая же он Сила? Либо он не всеблаг, либо не всесилен. Проблемка.

Выход из этого тупика предложил платонизм (в особенности неоплатонизм): зла как такового не существует, потому что невозможно представить себе абсолютное зло как идею. То есть. Допустим, зло есть. Какие у него должны бы быть атрибуты? Ну хотя бы могущество. И хитрость. Бессильное и бесхитростное зло – это оксюморон, согласитесь.