Тот, кто испытывает боль не обязан отдельно рассматривать боль, чтобы она была для него болью. Также и мне не нужно произносить про себя: «Я вижу синее», чтобы зрительное переживание было сознательным. Рефлексия может возникнуть позднее, когда мы начинаем описывать, классифицировать или исследовать свой опыт.

В индийской философии самосветимость не была общепринятым положением. Разные школы спорили о том, познаётся ли сознательное состояние непосредственно или становится известным благодаря последующему акту познания. Поэтому мы имеем дело не с некоей такой общей и благостной «индийской мудростью», а с полноценной философской дискуссией.

Но для разговора о Брахмане идея самосветимости особенно важна.

Если сознание светится само по себе, то чистую осознанность не нужно обнаруживать как предмет среди других предметов. Она не выводится из своих содержаний и не наблюдается внутренним зрением. Напротив, всякое обнаружение чего-либо уже происходит благодаря тому, что сознание присутствует и раскрывает себя вместе с переживаемым.

Тогда отсутствие отдельного объекта ещё не означает исчезновения сознания. Возможно, сознанию не требуется что-либо отличное от него самого, чтобы быть явным.

Однако, у нас всё как обычно — это решение создаёт новую проблему.

Допустим, опыт действительно не нуждается во втором акте, который сообщал бы субъекту о его наличии. Из этого следует, что сознание открывает само себя. Но насколько полно оно себя открывает?

Боль может быть непосредственно дана как боль. Означает ли это, что нам непосредственно известна её настоящая природа? Раскрывает ли переживание только факт своего существования или также собственное устройство и метафизическую сущность?

Если сознание обнаруживает себя само, может ли оно ошибаться относительно собственной природы?