Может ли существовать сознание, которому ничего не является? Или на языке современной аналитической философии сознания — может ли сознание быть лишено интенционального содержания?

Вопрос странный. Дело в том, что в обычной жизни мы узнаём сознание именно по его содержанию. Человек видит комнату, слышит музыку, чувствует боль, вспоминает вчерашний разговор или обдумывает задачу. Во всех этих случаях сознание оказывается сознанием чего-либо.

Я вижу синюю чашку, я ощущаю аромат кофе и тепло, я слышу шум дождя, я чувствую усталость, я думаю о завтрашнем дне. Во всех случаях есть нечто, что дано «Я».

При этом предмет сознания необязательно существует вне нас. Во сне мы можем видеть несуществующий город. Воображаемый дракон тоже становится содержанием опыта. Даже ошибочное восприятие всё же является восприятием чего-то. Допустим я принял в темноте куст за фигуру человека. Само восприятие фигуры, которой на самом деле не было — всё же присутствует в опыте.

Поэтому первое, наиболее привычное понимание сознания можно сформулировать так:

Сознание — это переживание чего-либо.

В философии такую направленность сознания, собственно, и называют интенциональностью.

Однако словом «сознание» мы называем и другое.

Представьте человека, который находится под наркозом. Он ничего не видит, не слышит, не чувствует и не думает. В данный момент у него нет сознательного опыта. Тем не менее мы считаем его существом, способным прийти в сознание. Его мозг и организм в целом сохраняют устройство, благодаря которому переживания могут возобновиться.

В этом случае речь идёт уже не о наличном опыте, а о способности иметь опыт.

Сознание — это способность переживать.

Различие между переживанием и способностью переживать кажется простым, но оно важно. Спящему без сновидений сейчас, возможно, ничего не является. Однако это ещё не означает, что он превратился в полностью бессознательный предмет вроде камня. Мы знаем, что при определённых условиях переживания вернутся.

Возвращаясь к индийской философской и религиозной мысли, можно задать вопрос — поможет ли это различие описать Брахман?