«Иисус ошибался»? Ответ на статью архимандрита Феогноста (Пушкова)

Вопрос о том, мог ли Иисус Христос ошибаться как человек, — один из самых сложных в христологии. Как заметил один из участников дискуссии вокруг статьи архимандрита Феогноста (Пушкова), это «опаснейшая тема, опасность которой в том, что любой, кто начинает рассуждать о ней всерьез, неизбежно рискует навлечь на себя обвинение в ереси». Именно такой спор развернулся вокруг недавней публикации на нашем портале.

Автор статьи-ответа, Стефан Парахин, не согласен с выводами архимандрита Феогноста и предлагает свой разбор. Публикуем этот текст как еще один голос в сложном богословском диалоге. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов, а сама дискуссия, как нам кажется, только помогает читателям глубже понять догмат о Боговоплощении.

В недавно опубликованной статье архимандрита Феогноста (Пушкова) «Святость Иисуса и нормы “правильного поведения”» прослеживается устойчивое стремление приписать Иисусу Христу ошибки.

Архим. Феогност строит свою христологию не на том, что Бог стал человеком (Боговоплощение), а на том, что «Иисус стал Богом» (по сути — адопционизм).

Христология архим. Феогноста переворачивает всё учение о Христе: если Личность Христа не предвечна, а «становится» во времени, то логично, что она «учится, спотыкается, ошибается». Именно из такой посылки вырастают все остальные тезисы автора: его понимание «ошибок» как нормы, его отказ от безошибочности, его утверждение, что святость Христа — это не абсолютное состояние, а «эволюционирующие отношения».

Один из наиболее выразительных примеров, где видна эта перевернутая христология автора, — это его попытка объяснить, как проходил процесс мышления у Иисуса. Архим. Феогност отмечает парадокс в православной догматике: с одной стороны, признаётся, что человеческий ум Христа был ограничен (не всеведущ), с другой — утверждается, что Божественный ум Христа всеведущ. Но, по мнению автора, это не работает, потому что «мыслит всегда конкретная Личность», а мышление есть «биохимический процесс», свойственный мозгу. Поэтому, рассуждает архим. Феогност, даже если Логос «внутри» пытался что‑то сообщить человеческому уму Иисуса, этот сигнал должен был быть воспринят через рефлексию мозга, а Логос, будучи трансцендентным, остается для мозга недоступным.

Следовательно, человеческий ум Христа не мог обладать всеведением, и, значит, Христос мог ошибаться.

Здесь отчетливо прослеживается, что архим. Феогност исходит из того, что «Личность» Христа — это человеческая личность, которая мыслит через мозг. Но православное учение утверждает обратное: Личность (Ипостась) Христа — это Ипостась Слова, предвечного Сына Божия. Человеческая природа не имеет собственной ипостаси; она воспринята Словом и существует в Нем. Поэтому «мыслит» не человеческая личность, а Сын Божий, воспринявший человеческую природу в Свою Ипостась. Человеческая природа Христа не имеет отдельной ипостаси, а воипостазирована (ἐνυπόστατον) в Божественную Ипостась, не наоборот.

Автор же, по сути, излагает перевернутый вариант христологии, словно божественная природа была воипостазирована в человеческую, что, по сути, является несторианским разделением.

Также обратим внимание на то, что архим. Феогност утверждает, что мышление — это биохимический процесс, «и даже если Логос внутри пытается что-то сказать человеческому уму Иисуса, Он должен был отрефлексировать этот "сигнал Логоса" как и любой внешний сигнал. Поскольку для человеческого мозга Логос все равно остается трансцендентным (по природе) и недоступным». Но такое утверждение неверно по отношению ко Христу: для Его человеческой природы Логос не был трансцендентен, потому что человеческая природа существовала в Нем Самом как в своей Ипостаси. Во Христе человеческий ум был ипостасно соединен с Божеством: он не был автономным «биохимическим процессором», воспринимающим Божество как внешний сигнал. Он был просвещен Божеством изнутри — по причине ипостасного единства.

Полностью читайте статью Стефана Парахина на нашем портале.