Когда ведущие отечественные нейробиологи обстоятельно высказываются по проблеме сознания в научных публикациях, то такое пропускать нельзя.
 
Балабан П. М., Григорьян Г. А. Нейробиология сознания. Журнал высшей нервной деятельности имени И. П. Павлова. 2026. Т. 76. № 4. С. 407–425. (Новость о выходе увидел тут, там же есть текст статьи).
 
Философу стоит комментировать только статьи, в той или иной степени касающиеся философии, и тут этой философии хоть отбавляй. Если мне не изменяет память, то значимых обзорных статей по околофилософской проблематике сознания от нейробиологов не было с 2021 года, когда подобная обзорная статья вышла у К.В. Анохина. Однако, в отличие от Анохина, авторы этой статьи не были ранее замечены в интересе к философским проблемам (говорю за себя, так что поправьте, если я не прав).
 
Для философов, интересующихся проблемой интеграции в исследованиях сознания, эта статья интересна по многим причинам. Во-первых, здесь есть и неплохой обзор теорий сознания и некоторые здравые, с философской точки зрения, выводы и суждения. Во-вторых, эта статья в контексте других обстоятельств может рассматриваться как один из симптомов усиления философской рефлексии внутри отечественной экспериментальной нейронауки, а значит можно ожидать и полноценных философских рассуждений от нейробиологов, что лично я буду только приветствовать. И, в-третьих, хотя статья не всегда хорошо передаёт состояние дискуссии о нейронных коррелятах сознания, она передаёт взгляд авторов на эту дискуссию, а это для нас не менее значимо. Давайте посмотрим на некоторые интересные моменты.
 
1.    Статья построена именно как попытка поместить нейронауку в контекст философской проблемы сознания (что подкрепляет суждение №2 из прошлого абзаца), причем сделать это таким образом, чтобы философское прошлое проблемы сознания состыковалось с её строго научным будущим в текущем переломном периоде. Иначе я не могу объяснить наличие в статье раздела «Древнегреческие философы и мыслители прошлого о душе и сознании», который был бы лишним даже в философской статье, а в данном случае тем более выглядит странно. Комментировать как-то этот раздел не имеет смысла, поскольку он, судя по комментариям самих авторов, является рефератом на реферативные обзоры в списке литературы. Дальше идёт самое интересное: раздел «Философский взгляд на проблему сознания: дуализм и монизм (физикализм)». Несмотря на краткость раздела, он сформулирован поразительно плохо, ведь настолько простая картина была актуальна, в лучшем случае, во времена Декарта, а в худшем – не была актуальна никогда, поскольку отождествление монизма и физикализма в строгом смысле никогда не было корректным. Про нейтральный монизм, расселианский монизм, дуализм свойств и другие нюансы вы, конечно, знаете и нет смысла сейчас об этом писать. Дополнительно к этой паре добавляется эмерджентизм, что делает классификацию, пожалуй, еще более странной. «Если это и есть ваш хвалёный философский бэкграунд философии сознания, то не очень-то он и важен» – скажет случайный читатель этой статьи и в узком контексте будет прав. В общем, философский бэкграунд тут зачем-то есть, но с ним всё очень плохо.
2.    Но перейдём всё же к «Трудной проблеме», о ней написано мало, но она есть и возводится она, конечно, к Чалмерсу. Мы даже видим самое настоящее разделение на «феноменальное сознание» и «сознание доступа». Есть даже слово «квалиа». Но ничего про Блока и весь прочий философский бэкграунд, опять же, нет. Кажется, что раздел про античную философию сознания откусил много места у этого раздела. Также складывается впечатление, что авторы не особенно различают «трудную проблему» и «объяснительный разрыв», а саму трудную проблему трактуют скорее как научную задачу, которая потенциально могла бы быть устранена в ходе исследования, чем философскую проблему, что, совсем не соответствует исходной установке Чалмерса. Поэтому я всем рекомендую в таких случаях начинать с гораздо более эмпирически ориентированного Блока.

Продолжение.