Для меня это и есть медитация — не как форма процесса, а как внутреннее переживание.

Например, в классической медитации, чтобы попасть в «место до мыслей», нужно наблюдать мысли. Алгоритм в данном случае таков: наблюдая мысли, мы сначала распознаём мысли по тому, как в них вовлекаемся (отвлекаемся), затем мы наблюдаем, как мысли текут и утекают без нашего вовлечения, затем мы распознаём место, откуда приходят мысли и направляем туда ум (1), или мы распознаём того, кто создаёт мысли и перестаём их создавать (2) — варианты алгоритмов достаточно разнообразны.

Это, кстати, не конечные точки, потому что дальше возникает вопрос, кто распознаёт и кто и что направляет. И вот там есть уже место, где не только нет мыслей, а вообще нет никаких объектов и уму нечего распознавать.


То же касается наблюдения за дыханием и телесными ощущениями — если я хочу попасть в «место», где являюсь некоторым ощущением, я должна наблюдать это ощущение. Или другое ощущение, и благодаря этому смогу «внезапно» обнаружить себя в первом. Восприятие — это не линейный процесс. Вот поэтому «Соматика» работает точно так же, как медитация, по большому счёту, с той лишь разницей, что нет конкретной «формальной практики», а есть только метод, который можно приложить ко всему.

Конечная точка медитации — состояние чистого восприятия, в котором всё, и даже пуки, лишь порождение ума, которого нет, так как он сам тоже порождение ума. Это лента мёбиуса. С «телом» или «сомой» для меня работает похожим образом: я бесконечно сливаю в восприятии «ум» и «тело», пока они не становятся неразличимы и промежуток между мыслью и действием или ощущением и реакцией исчезает, но в каком-то избранном мною контуре.

То есть алгоритмически к этому единению я прихожу через то, что сначала создаю или учусь замечать зазор между стимулом и реакцией, потом бесконечно длю и расширяю этот зазор, а потом просто пребываю внутри него, где нет границы между тем, что я помыслила, и тем, что я ощутила или как чем подвигала. Где то, как я мыслю, и есть то, как я двигаюсь и что я чувствую. Тело мёбиуса.


Философия и практика буддизма — это восприятие, порождающее определённое состояние сознания или форму ума (состояние/форму не ума)

Философия и практика идеокинезиса — это мысль, порождающая определённое состояние тело-ума (тела в уме или ума в теле, как кому больше нравится)

Соматическая практика для меня — это движение и/или ощущение, провоцирующее определённое состояние или форму ума, полностью тождественную телу в моменте движения и/или ощущения.

Как говорила, кажется, Линда Хартли: сначала движение, потом ощущение. Мне было сложно в начале принять этот тезис, так как казалось, что мои движения рождаются из ощущений. Но позже я, кажется, поняла, в чём суть.

Сейчас я бы сказала об этом так: в Соматике мы исходим не из идеи и движемся не от ощущений или восприятия, мы движемся — то есть создаём телом ту среду, в которой ум может обнаружить нечто — определённое переживание себя, дорастить себя до тела, как бы это абстрактно всё не звучало.

Если исходной точкой процесса является движение тела, находящегося в уме, то мы таким образом исключаем все надстройки, которые ум может совершить по отношению к телу как к объекту. По сути мы исключаем отношение и запускаем процесс прямого восприятия сиюминутно возникающей реальности. Так у «ума» нет или почти нет возможности отделиться.


#соматическаяпрактика
#соматика #практикатела
#соматическиемысли #заметкимедитаций
#размышления #тело
#соматикаибуддизм