Почему Иисус не цитирует Притчи, 5 мегилот (Песнь Песней, Эккл., Руфь, Эстер, Плачь Иеремии), даже Иова?
Для ответа на этот вопрос важно учитывать специфику библейского канона в иудейской религии. Ко времени Эздры (V в. до н.э.) был «закрыт» канон Торы (Пятикнижия) и, как полагают некоторые, Пророков (Невиим). В этом корпусе книга Малахии (это верительное письмо глав Синагоги диаспоры самому Эздре, направленному Диаспорой в Иерусалим с Книгой Завета) была заключительной. Вот почему Мк, писавший в жанре «продолжателя Книг Завета», сознательно, методом интертекста, «подставляет» свою книгу как продолжение Малахии.
Третья часть современного ТаНаХа – Ктувим (Писания), куда входят все вышеперечисленные книги, а так же Псалтирь, Даниил, Эздра, Неемия и 1-2 Хроник (закрывающие корпус Ктувим) были вписаны в канон иудейской религии уже на собраниях Великого Синедриона в Ямнии (т.е. после 70 г. н.э.). Но даже после принятия их в канон, они долгое время оставались «нечитаемыми» в синагогах, а были предназначены исключительно для «домашнего» чтения в раввинистических школах. Т.е. они представляли собою «круг чтения» интеллектуальной элиты. Так в тосефте вавил. Талмуда на Шаббат 14:1 как об общем установлении говорится о запрете «читать» Ктувим на субботних собраниях в синагоге, хотя раввин, толкуя прочитанные части Торы или Пророков, имел право устно обращаться к этим книгам[1]. Тосефта – это собранные в один сборник амораями (III-VI вв. н.э.) письменные памятники эпохи таннаев (I-III вв. н.э.), не вошедшие в Мишну.
Так же следует учесть, что сами эти книги, разумеется, намного древнее своего официального принятия в канон. И некоторые из этих книг были широко распространены в народе – это Псалмы и Даниил. Их и цитировал Иисус. Остальные книги, видимо, долгое время оставались недоступными для народа и читались только в школах фарисеев «дом Гиллеля» и «дом Шамая». Иисус, не будучи учеником раввинской школы, не знал эти книги, но зато впитал в себя «народное благочестие» апокалиптических книг (Даниила и других апокрифов)
#герменевтика
#христология

[1] Гиршман 2002, 27.