URweiblichkeit ~ Magie der Natur 🌿

Es ist aus der Steiermark ein volkstümlicher Brauch überliefert, der den Zusammenhang mit dem Fruchtbarkeit bringenden wilden Gewittergott Donar, dem Sohn des Wotan, verdeutlicht. Zu Beginn der ,,Schwammzeit"
(Natürlich an einem Donnerstag, nachdem ersten Donner) sucht man sich einen Fliegenpilz. Zunächst hält man den Pilz zum Wald, dann auf sich selbst und spricht zu ihm: ,,Wenn du mir nicht die guten Schwämme zeigst, dann schleudere ich dich auf die Erde, dass du zu Staub und Asche zerfällt."

- Handwörterbuch des Deutschen Aberglauben: Bd. VII, Seite 30, Berlin und Leipzig: de Gruyter, 1935/1936

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Erntedank / Herbstopferfest / Herbst-Tag-und-Nacht-Gleiche, 23. September

Erntedank wird zur Herbst Tag- und Nachtgleiche 3 Tage lang gefeiert. Hier wird den Göttern für die Ernte gedankt, Balder sinkt in die Unterwelt und Iduna, die Göttin der Jugend, wird von den Riesen entführt, was das Ende der Götter einleitet, denn sie ist die Hüterin der heiligen Äpfel, die den Göttern ewige Jugend und Unsterblichkeit schenken. Daher wird als Opfer der letzte Apfel am Baum hängen gelassen. Außerdem gibt es als Opfer an den Gott Frey einen Eber zum Erntedankschmaus und es wird das „Wodelsbier“ gebraut zu Ehren Wotans (Odin). Aus den letzten Korngarben auf dem Felde wird der Erntedankkranz geflochten. Auch wurde für Odins Pferd Sleipnir ein Büschel Korn stehengelassen: „für Wotan sein Pferd“. Ein weiterer Brauch war/ist das Binden eines Kornbüschels mit bunten Bändern, als Opfer für die Fruchtbarkeitsgöttin Freya. Auch hing man sich ein Büschel Korn oder Hafer mit Bändern gebunden in die Wohnstube, als Dankopfer für Thor.

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Arbeitsalltag der Bäuerinnen

Die Aufgaben der Bäuerinnen waren vielfältig. Sie hatten nicht nur an der Feldarbeit teilzunehmen, sondern auch den Garten zu bestellen und alle Arbeiten im Haushalt zu erledigen. Dazu gehörte – neben den alltäglichen Verrichtungen – die Kinderaufzucht und die Herstellung der Materialien für die Kleidung sowie ihre Anfertigung.

Die Gesundheit der Bäuerinnen war aufgrund ihrer schwächeren Konstitution häufig gefährdet, denn gleichzeitig waren viele Frauen fast fortwährend schwanger. Jede Entbindung bedeutete ein hohes Risiko, diese nicht zu überleben. Wohl auch deshalb wurden Schwangere unter besonderen Schutz gestellt und waren während der Schwangerschaft beispielsweise von bestimmten Abgaben befreit.
                                                   
Quelle:
Leben im Mittelalter

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Arbeitsalltag der Bauern

Der überwiegende Anteil der bäuerlichen Arbeit wurde auf den Feldern verrichtet. Der Arbeitstag des Bauern begann bei Sonnenaufgang und endete erst mit dem Einbruch der Dunkelheit. Der Alltag der Bauern war vor allem bestimmt durch den Bauern bei der Erntejahreszeitlichen Zyklus. Im Frühjahr bestellten sie die Äcker, pflügten und säten aus. Sommer und Frühherbst waren durch Ernte- und Pflugarbeiten geprägt.

Die Bauern des Mittelalters waren jedoch nicht nur Feldbauern, sondern auch Viehhalter. Rinder wurden als Zugtiere und als Lieferanten von Milch, Fleisch und Leder gehalten. Auch Schweine zählten zum Viehbestand. Diese wurden im Herbst zur Mast in die Wälder getrieben, wo es Bucheckern und Eicheln gab. Darüber hinaus war Federvieh ebenso Bestandteil des bäuerlichen Hofes wie Schafe, die zur Gewinnung von Wolle für die Kleidung wichtig waren. Die Versorgung des Viehs war somit – neben der Feldarbeit – eine weitere zeitintensive Verpflichtung.

Altweibersommer

Seit dem frühen 19. Jahrhundert kennt man den Begriff „Altweibersommer“. Dazu muss man wissen, dass regional noch bis etwa 1800 das Jahr sprachlich nur in Sommer und Winter eingeteilt wurde, wobei man den Frühling und Herbst auch als “Weibersommer” bezeichnete. Im Laufe der Zeit versah man dann den Frühling mit dem Zusatz “Junger Weibersommer” und folgerichtig wurde der Herbst auch “Alter Weibersommer” genannt.

Es gibt natürlich regionale Besonderheiten und so kennt man etwa auch die Bezeichnung Ähnlsummer, Mettensommer, Nachsommer, Witwensommer, Michaelssommer, Allerheiligensommer oder fliegender Sommer. In unseren Breiten aber hat sich die Bezeichnung Altweibersommer durchgesetzt, was sich auch daran zeigt, dass es sie nicht nur im deutschen Sprachgebiet, sondern auch in Ungarn und den slawischen Ländern gibt.
In Frankreich hingegen verwendet man den Begriff „été indien“ (abgeleitet von dem in den Neuenglandstaaten verwendeten Begriff „Indian Summer“), der 1975 durch ein gleichnamiges Lied von Joe Dassin populär wurde. In den Mittelmeerländern hingegen ist diese Zeit als St.-Martins-Sommer bekannt.

Aber wie auch immer man sie nennt, all diese Namen bezeichnen ein und dasselbe Phänomen, das sich seit mindestens 200 Jahren nachweisen lässt, und zwar die jährlich wiederkehrende Schönwetterperiode im Herbst, die meist Mitte September beginnt und spätestens Anfang November vorbei ist. Ihr wichtigstes Kennzeichen ist ein stabiles Hochdruckgebiet über Mitteleuropa, das sich in klaren, kühlen Nächten und ungewohnt warmen, fast windstillen Tagen zeigt.
Ein weiteres charakteristisches Zeichen dieser Jahreszeit sind die feinen Flugfäden, die man überall beobachten kann. Denn über den warmen Böden entwickeln sich tagsüber leichte Aufwinde, auf denen sich junge Baldachinspinnen durch die Lüfte tragen lassen um neue Reviere und einen guten Platz für den Winter zu finden. Nach kühlen Nächten nun lassen sich auf den herumschwebenden Fäden und Spinnnetzen feine Tautropfen nieder, die im hellen Morgenlicht funkeln und an langes, silbergraues Haar erinnern.

Lange Zeit nahm man an, dass die Menschen durch diese Silberfäden an das Haar betagter Frauen erinnert wurden und sich daher die Bezeichnung „Altweibersommer“ einbürgerte. Tatsächlich dürfte der Ursprung dieses Wortes aber ganz woanders liegen.
Denn mit dem Begriff “weiben” wurde im Althochdeutschen einerseits das Knüpfen von Spinnweben bezeichnet, andererseits war es ein Synonym für “wabern” oder “flattern”. Heute ist diese Wortbedeutung fast vollständig vergessen, doch in diesem Licht betrachtet merkt man, dass das „Weiber“ in Altweibersommer weniger auf ältere Damen verweist als vielmehr auf die Tätigkeit der Spinnen. Woraus sich dann eher die Bedeutung „Spätsommer der webenden Spinnen“ oder „der flatternden Spinnweben“ ergeben würde.

Im einfachen Volk wurden diese Spinnweben auch für Gespinste von Elfen oder der Nornen gehalten. In christlichen Ländern glaubte man auch, dass es sich bei den Fäden um Garn aus jenem Mantel der heiligen Jungfrau Maria handle, den sie bei ihrer Himmelfahrt getragen hat. Daher bezeichnete man die Spinnfäden auch als Marienhaar, Marienfaden, Herbstgarn, Sommerseide oder „Unserer Lieben Frauen Gespinst“ und den Altweibersommer folgerichtig als “Mariensommer” oder “Fadensommer”.
Natürlich gibt es noch weitere Bezeichnungen für diese „Jahreszeit“ und die verschiedensten Theorien zu ihrer Entstehung, aber das scheinen mir die interessantesten zu sein. Jedenfalls sollte man sich nicht scheuen, sich bei einem Spaziergang mit diesen Fäden zu beschmutzen, denn nach einer alten Überlieferung soll es Glück bringen, wenn sie sich an die Kleidung eines Menschen heften. Nur junge Frauen sollten sich in Acht nehmen. Denn wenn sich fliegende Spinnfäden in ihrem Haar verfangen, dann verheißt das eine baldige Hochzeit.

(Thomas Stiegler)

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Altweibersommer

Im Schriftsprachlichen wird der “Altweibersommer“ seit Anfang des 19. Jahrhunderts erwähnt, als man
das Jahr noch in die Winter- und die Sommerhälfte einteilte. Damals wurde der Frühling “Junger Weibersommer“ genannt, der Herbst hieß “Alter Weibersommer“. Dieser Wärmerückfall, der uns zwischen Mitte September und Anfang Oktober ein paar strahlend sonnige Tage beschert, wird durch
ein Festlandhoch über Osteuropa bestimmt, das trockene Luft nach Mitteleuropa bringt.
Wenn dann ein lauer Wind weht, lassen sich viele kleine Spinnen an ihren zarten Fäden durch die Luft pusten. Die Krabbeltiere haben unmittelbar mit der Namensgebung zu tun, denn “Weiben“ ist ein altdeutscher Ausdruck für das Knüpfen von Spinnweben. In klaren September-Nächten kühlt es sich schon stark ab, so dass die vom Tau benetzten Spinnweben in der Morgensonne deutlich zu
erkennen sind. Die glitzernden Fäden erinnern an die langen, silbergrauen Haare älterer Frauen.

Schon vor langer Zeit glaubten die Leute daher, dass alte Weiber - damals noch kein Schimpfwort - diese “Haare“ beim Kämmen verloren hätten. Eine andere im Volksglauben verbreitete Erklärung hielt die winzigen Fäden gar für das Werk von Elfen oder “Nornen“. Diese Frauen aus der nordischen Mythologie spinnen den Schicksalsfaden eines jeden Menschen bis zu seinem Tode.

Östliche Legenden führten die weißen Spinnenfäden auch auf die heilige Maria zurück, die im Herbst mit zahlreichen Jungfrauen umher zieht und das Land mit Seide überspannt. Wahlweise sollen die
Fäden auch aus dem Mantel stammen, den Maria bei ihrer Himmelfahrt trug. Auf diese christlichen Legenden gehen die vor allem im süddeutschen Raum bekannten Bezeichnungen “Mariengarn“,
“Marienhaar“ oder “Unserer Lieben Frauen Gespinnst“ zurück. Den “Altweibersommer“ gibt es übrigens nicht nur im deutschsprachigen Raum.

Das Wetterphänomen wird in Schweden als “Birgitta-Sommer“ bezeichnet, die Schweizer reden zuweilen vom “Witwensömmerli“ und in Amerika heißen die sonnigen Tage “Indian Summer“ (Indianer-Sommer). Der amerikanische Name geht auf die Zeit der großen Treks zurück, als die Weißen nach Westen zogen und die Gebiete der Indianer zu erobern begannen. Die an Zahl und Waffen unterlegenen Ureinwohner wussten sich oft nur mit falschen Zugeständnissen zu wehren, um ihre Haut zu retten. Schließlich unterstellten ihnen die Weißen, dass die Indianer z.B. Geschenke nur in heuchlerischer Absicht übergaben. Damit wird auch der “Indian Summer“ zum Synonym für eine “Mogelpackung“ - gemeint ist ein trügerischer Sommer, der neben den kalten Nächten zwar warme Tage mit sich bringt, aber schon bald in trübes Herbstwetter umschlägt.

Wissen.de

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Ein Loch im Boden, ein paar Steine, ein Dach darüber. Was hier entsteht, hält Kartoffeln, Möhren und Äpfel ohne einen Tropfen Strom durch den ganzen Winter. Der Erdkeller nutzt schlicht das, was die Erde ohnehin liefert: gleichmäßige Kühle und hohe Luftfeuchte. Früher stand so etwas hinter fast jedem Haus, heute baut es kaum noch jemand. Sieh dir die vier Schritte an, vom Aushub bis zum fertigen Regal.

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Der September ist der Monat der leisen Abschiede. Die Rauchschwalben sammeln sich ein letztes Mal vor Afrika, die Mauersegler sind längst weg, und über den Feldern stehen bald die ersten Keilformationen der Kraniche. Am Boden läuft es andersherum: Der Igel frisst sich Winterspeck an, das Eichhörnchen vergräbt Vorräte, der Rothirsch röhrt. Und der Waldkauz meldet sich zurück. Alles bereitet sich vor, jeder auf seine Weise. Schau die Tage bewusst hin, es passiert gerade eine Menge.

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Das Antwortverhalten zum Wert der Natur, welches im Vergleich zu einer repräsentativen Bevölkerungsstichprobe in den Niederlanden erfasst wurde, schließt sich dem Bild an, welches sich bereits bei der Frage nach dem Verhältnis von Mensch und Natur ergeben hat. Die Ablehnung einer anthropozentrischen Weltsicht führt zu einer starken Betonung bio- /ökozentrischer Aspekte wie dem Eigenwert der Natur, wie auch van den Born (2001) für die Gesamtbevölkerung der Niederlande feststellt.
Ebenfalls zeigt sich ein starker Bezug zum Prinzip der Nachhaltigkeit welches mit dem Konzept der (umgekehrten) Ahnenverehrung begründet werden kann: „Die ältesten Ahnen
sind die Götter. Denn wir stammen von den Kräften ab, die die Natur und uns gebildet haben. Diese Kräfte haben uns mit der Natur verursacht, sind also unsere Väter und Mütter. Und wir tragen die Gestalt, das Erbe, die „Gene“ (übertragen) von diesen Göttern, Kräften, ersten Ahnen... Und deswegen ehren wir die Natur. Aber auch, weil dieser Ewige Kreis in unseren Kindern weiterbesteht, wenn wir gehen“ (Kommentar eines Respondenten).
Dieser spirituell begründete Nachhaltigkeitsgedanke fällt gesamtgesellschaftlich gesehen völlig aus der Reihe, entspricht jedoch dem Prinzip der Generationengerechtigkeit, welches der anthropozentrischste Begründungsansatz des Nachhaltigkeitskonzepts ist (Heubach,2008)

Ausführliche Masterarbeit nachzulesen auf https://freidok.uni-freiburg.de/

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Yggdrasil

Yggdrasil, die Weltenesche der germanischen Mythologie ist das geradezu gegenständlich zentralste Kennzeichen für die Baumverehrung der Germanen.


„Der Weltenbaum ist kein biologischer Baum, der botanisch bestimmt werden könnte6. Er ist ein kosmologischer Baum, das heißt das geistige Prinzip des Baumes, ein Symbol des Baumes, der im Zentrum der Welt, des Kosmos, dem mythologischen Kern des Universums, steht“ (Rätsch, 2005: 43)

Eine Esche weiß ich, heißt Yggdrasil,
Den hohen Baum netzt weißer Nebel; Davon kommt der Tau, der in die Täler fällt. Immergrün steht er über Urds Brunnen.

Baumverehrung

Den Bäumen allgemein sind „außer der Seele und einer Persönlichkeit aber auch übermenschliche Fähigkeiten zugeschrieben worden: dazu zählen heilende und schützende Wirkung von Bäumen. Diese Vorstellung entwickelte sich bis zur Idee von Wald-/Baumgeistern und Vegetations- dämonen und schließlich zum Baum als Sitz von Gottheiten“ (Siewert, 2002: 98).
Selbst der Mensch stammt nach der germanischen Mythologie von den Bäumen ab, da sie von einer Göttertrias aus diesen geschaffen wurden: „Als Börs Söhne8 am Seestrande gingen, fanden sie zwei Bäume [gemeint ist Treibgut, Anm. d. Verf.]. Sie nahmen die Bäume und schu- fen Menschen daraus. (...) Den Mann nannten sie Ask und die Frau Embla9, und von ihnen kommt das Menschen- geschlecht, welchem Midgard zur Wohnung verliehen war“ (Snorra-Edda, Gylf 910).
Das Motiv des Baumes wiederholt sich bei der Götter- dämmerung (Ragnarökr), welche nur von einem einzigen Menschenpaar11 überlebt wird, weil sie sich „im Holze Hoddmimis (Simek, 2006: 245), gemeint ist wahrscheinlich Yggdrasil selbst, versteckt halten. Es handelt sich dabei offensichtlich um eine Reduplikation der Anthropogonie, die aus dem zyklischen Aufbau der eddischen Eschatologie verständlich wird.“

Heidentum als moderne Weltanschauung?

Im Denken und Verhalten der (neuen) Heiden gegenüber der Natur zeigt sich der allgemeine Zeitgeist, welcher sich seit Ende des 20. Jahrhunderts feststellen lässt. Dieser ist „vermutlich verursacht, durch ein zunehmendes Bewusstsein der Unkontrollierbarkeit der Folgen der Naturzerstörung“ (Auffarth, 2006: 365). Der Mensch erkennt hierdurch nicht nur seine Ab- hängigkeit von der Natur, sondern auch seine Verantwortung ihr gegenüber, welche ihm durch seine Fähigkeiten gegeben ist. Dabei ist in den Augen einiger (neuer) Heiden der Mensch nicht allein verwoben mit der Natur, sondern (zumindest in einer ideellen Vorstellung) völlig integriert, ohne sich von ihr zu erheben: „Die Natur als solche begreifen wir als unseren Ursprung und Ziel, ihre Gesetze und Regeln bilden die Grundlage allen Lebens. Wir sind „nur“ ein Teil des Ganzen - unser Sein und Schicksal folgt dem Ganzen“ (Asatru Schweiz, 2011).

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Einstellung neuer Heiden zur Natur

Das Wiederaufgreifen des Heidentums ist in Mittel- und Nordeuropa in den letzten Jahrzehnten eine kleine, aber wachsende religiöse Erscheinung.
Dabei sehen sich die (neuen) Heiden, die meist nicht als neue Heiden bezeichnet werden wollen, in einer Tradition, welche vor der Christianisierung Europas verbreitet war, jedoch sowohl in geschichtlichen Zeugnissen als auch in gelebtem Brauchtum ihren Weg bis in die heutige Zeit gefunden hat.
Heutige Heiden legen diese überlieferte Tradition in unterschiedlichsten Interpretations- formen ihren Lebens- und Wertvorstellungen zugrunde und beanspruchen für sich eine völlig andere, weil ursprüngliche Ansicht gegenüber der Natur. Dabei wird die einfache und aufgrund der Zeitepoche naturnahe Lebensweise der Ahnen (konkret oder im Geiste) als ideelles Vorbild für das heutige Leben gesehen. Es soll keineswegs die technische Entwicklung der Moderne rückgängig gemacht, sondern ein Weg „zurück zu den Wurzeln“ aufgezeigt werden anhand von Kulturen, die im Alltag in Vergessenheit geraten sind.

Heidentum – Geschichte und Bedeutung des Begriffs

Der Begriff Heidentum bzw. Heide war der Bevölkerung Mitteleuropas vor der Christianisierung fremd. Als Selbstbezeichnung wurden die Namen der jeweiligen Stämme genutzt, eine Trennung in Religionsgruppen war unbekannt, auch von Seiten der römischen Besatzer.
Das Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (Bächtold-Stäubli, 1927-1942: 1635) gibt als wahrscheinliche Wortherkunft an, „daß das Wort zu germ. haiÞa »Wildland, Heide« zu stellen ist. Ahd. heidan, ags. haeÞen usw. habe zunächst »Heideleute, Wildnisbewohner«, dann »Wilde, Barbaren« bedeutet“.
Weiter heißt es dort: „Unter dem Einfluß der angelsächsischen Mission erhielt es dann auch in Deutschland den speziellen Sinn des Nichtchristen. Heide wurde zu einem Sammelwort für alle Erscheinungen, die außerhalb des Rahmens der Christenheit in räumlicher und zeitlicher Hinsicht sich befinden“. Damit fasst dieser exkludierende Begriff ursprünglich alle atheistischen und andersreligiösen Gruppierungen jenseits der christlichen Kirche zusammen.
Ebenda wird beschrieben, dass der Ausdruck eine Religionsgemeinschaft voraussetzt. Daher ist er nicht grundsätzlich mit „Gottlosigkeit“ gleichzustellen.

Heidentum als Naturreligion

Der Begriff Naturreligion hat ähnlich wie die Definition des Heidentums selbst einen Bedeutungswandel erfahren. Wurden früher die (primitiven) Stammesreligionen (Primärreligionen) als „Naturreligionen“ bezeichnet (Brockhaus Religionen, 2004: 465), so findet der Begriff heute in diesem Sinne kaum mehr Verwendung. Auffarth (2006:368) gibt dazu an: „Die europäische Begriffsbildung steht zunächst in der Tradition der Typologie, die Paulus in Röm 2-3 gibt: Naturreligionen, Gesetzesreligionen und Freiheitsreligionen der Christen. Die Anhänger der Naturreligion erscheinen als pervers, weil sie anstelle des Gottes, der die Dinge geschaffen hat, die geschaffenen Dinge (Natur) anbeten“. „Mit dem Aufstieg der Naturwissenschaften beginnt die positive Wertung der Naturreligion gegenüber der willkürlichen und künstlichen Religion der Offenbarung und der Schrift“ (ebd.).
Als Wegbereiter für die Positivwandlung des Begriffs wird die Lebensreform um 1900, sowie die Ökologiebewegung der 1970er Jahre ebenda angegeben. So bedeutet heute die Anhängerschaft zu einer Naturreligion, was die meisten (neuen) Heiden für sich als zentral empfinden, die kritische Auseinandersetzung mit der modernen westlichen Gesellschaft und die spirituelle Orientierung an der Natur. So nennt etwa Carr-Gomm (2009: 18) als Grund für die Faszination des Druidentums die „Liebe zur Natur“ und das „Bedauern darüber, wie diese ausgebeutet und zerstört wird“. Im Vordergrund steht also die Suche „nach einer Spiritualität, in der die Natur geehrt wird und die mit ihr im Einklang steht, anstatt von ihr abgetrennt zu sein“ (ebd.).

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September
Scheiding

Bedeutung:
Scheiding leitet sich von scheiden ab, d.h. das Abschiednehmen vom Sommer. Der Sommer nicht sich dem Ende entgegen, die Obsternte beginnt und der Herbst hält Einzug.

Weitere deutsche Alternativen:
Herbsting, Herbstmond, Holzing, Holzmond, Waldmond

„Einst hatten wir Namen für die zwölf Monde, bei denen wir uns etwas denken konnten. Sie bestanden nicht aus Papier und Blech, sie hatten Leben und Farbe, Blühten wie die Blumen am Rain und ragten wie die Eichbäume des Waldes. Auf dem Boden unserer innersten Eigenart waren sie gewachsen, sie flüsterten zu uns von verborgener Weisheit und rauschten kostbare Geheimnisse.“

- Hermann Löns

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heiß ausgespülte Flaschen füllen und sofort verschließen.

Geschmack

Kräftiger Holunder trifft auf süße Pflaume und frischen Apfel. Zimt, Ingwer und Kardamom geben dem Saft eine warme, würzige Note.

Nordische Note

Die dunklen Beeren, Früchte und Gewürze machen diesen Saft zu einem kräftigen, rustikalen Getränk, das hervorragend zu einer nordisch inspirierten Tafel passt.

Wichtig

Holunderbeeren niemals roh oder unzureichend erhitzt verwenden. Sie müssen vollständig erhitzt werden. Auch die Stiele sollten entfernt werden. Rohe bzw. unzureichend erhitzte Holunderbeeren können Magen - Darm - Beschwerden verursachen.

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