Наконец-то удалось посмотреть нашумевший фильм Кристофера Нолана "Оппенгеймер", посвященный создателю атомной бомбы. Картина получилась в значительной степени личностной, она показывает всю глубину, сложность и многогранность выдающегося физика. Но не в меньшей степени она получилась социальной, затрагивающей не менее сложные общественно-политические процессы, происходившие тогда как в США, так и во всем мире.

Первая половина фильма посвящена Оппенгеймеру как ученому, который не ограничивается одной физикой. Он - человек эпохи просвещения, который параллельно изучает санксрит и аналитическую психологию, знает несколько иностранных языков. Хорошо показана жизнь академического мира, с его непризнанными гениями, радостью открытий, связью поколений и сложной научной работой.

Чем дальше - тем больше Роберт Оппенгеймер раскрывается как историческая личность, сыгравшая свою глобальную роль в военно-политической сфере. Сложность морального выбора и проблема столкновения романтика-интеллектуала с жесточайшими вызовами 20-го века наводит на серьезные размышления о той доли ответственности, которую люди интеллектуального труда несут за то, как их слова и действия отзовутся в этом бушующем мире.

Интеллектуал может чувствовать себя над политикой, но он никогда не может быть вне ее. Рано или поздно, наступает момент, когда ему приходится делать выбор, причем не один раз. Трагедия Роберта Оппенгеймера состоит в том, что он будучи человеком, мыслящим вне стандартов и границ входит в мир, где все решают стандарты и границы. Это хорошо видно из его диалогов с представителями военно-политической элиты США. Для них он, с одной стороны - источник обновляющей силы исторического открытия, способной справиться с внешними угрозами. С другой стороны - он сам угроза стандартному положению вещей, доходящему до абсурда в период "маккартизма".

Оппенгеймер осознает темную сторону своего открытия после бомбардировок Хиросимы и Нагасаки и стремится изменить ситуацию, выступая против дальнейших ядерных разработок. И в этом состоит еще одна его трагедия - его взгляды опережают время. Идея "мирного атома" победит в будущем, а в настоящем моменте планета делится на два противоположных и враждующих между собой полюса, оба из которых еще далеки даже от идеи сдерживания и ограничений для ядерного оружия. Для них открытия Оппенгеймера и Курчатова (позднее также выступившего с идеей использования атомной энергии в мирных целях) - лишь источник государственной мощи и весомый аргумент во внешней политике.

В конце фильма, подвергнутый опале в родной стране из-за интриг отдельных влиятельных консерваторов, главный герой смотрит в неизвестность. В этой неизвестности вероятного будущего показывается страшная картина ядерных бомбардировок, уничтожающих весь земной шар. И это наглядная иллюстрация одной из цитат-метафор фильма: "Поднимающий камень, должен видеть змею под ним".

Метафор здесь, как и в любом эпическом кино, достаточно много. К примеру, сам Оппенгеймер сравнивается с Прометеем, подарившим людям огонь и обреченным за это на вечные муки по воле богов. Но как известно из этого древнегреческого мифа, Зевс отреагировал на дар Прометея тем, что отправил на землю Пандору с ее печально известным ящиком. Что делать если огонь Прометея как метафора воли к прогрессу и развитию в конце заканчивается ящиком Пандоры как метафорой всех тех разрушительных явлений в мире, которые не сводятся только к изобретению Роберта Оппенгеймера? Как совместить романтическое, свободное и безграничное мышление интеллектуалов с теми социально-политическими нормами, которые необходимы для поддержания мирного и демократического развития? Кто несет большую ответственность - мыслитель, создаюший идею или политик, использующий ее? И как сделать так, чтобы идеалистические и благородные мотивы не обернулись "змеей под камнем"?