Когда мы перестаём воспринимать мир как «подручный» (zuhanden) и вдруг замечаем его как «налично данный» (vorhanden), происходит сбой, который и есть апокалипсис. Этот сбой, однако, несёт в себе не разрушение, а возможность: возможность увидеть то, что всегда уже было рядом, но оставалось незамеченным. Именно так Мортон интерпретирует евангельское «Царство Божие внутри вас» (Лк 17:21): оно не где-то в будущем или в трансцендентной сфере, а здесь, в самой ткани повседневного существования, которое мы привыкли не замечать: «Апокалипсис — это сбой в работе Неба, момент, когда мы замечаем молоток, ударив по пальцу». Человек наследует не просто травму, но структуру отношения. Таков общий вывод Мортона совместно с Фрейдом, но первый демонстрирует это из экологической перспективы вымирания, а второй — из понимания первобытного ужаса, что кажется весьма близкими взглядами. Травмированность, получаемая путём знания о смертности, у Мортона закрепляется как «экотравма», которая не может быть объяснена в том способе получения информации о Земле, который сейчас преобладает. Перегруженность данными о таймерах, таблицах, диаграммах вымирания — свидетельство всепроникающей тревоги апокалиптичного характера, но её снятие возможно именно благодаря принятию смертности, не попытками её отсрочить или нивелировать. Как он говорит в интервью: «Если люди собираются эффективно работать над климатическим кризисом, им придётся работать на столь глубоком психологическом уровне, что, возможно, лишь религии знают ту интенсивность, с которой эти задачи должны выполняться».

Из статьи «Феноменология священного Тимоти Мортона».