На мой взгляд, «Политик» – это один из самых интересных диалогов Платона. Как мне видится, текст позволяет иначе взглянуть на политическую философию Платона в целом: не как на однородное учение, а как на мысль, которая разворачивается на трёх иерархически подчиненных уровнях. Сверху у нас уровень фундаментальной теории, снизу уровень её воплощения, а между ними срединный уровень обоснования, почему вообще вот именно эти практики являются воплощением вот именно этой теории.

На фундаментальном уровне выводятся определения, базовые принципы и принимаемые допущения. «Политик» практически целиком разворачивается на этом уровне, лишь под самый конец соскальзывая вниз. На уровне воплощения предлагаются конкретные практики. Поскольку в «Законах» в основном обсуждается, как обустроить новую критскую колонию, то диалог разворачивается преимущественно на этом уровне.

Связующий уровень философского обоснования – это то, что мы ярче всего видим в «Государстве». Сам этот диалог построен специфическим образом. Формально он посвящен очевидно фундаментальному вопросу о справедливости. Однако для ответа на него выбирается очень специфический метод. Сократ полагает, что для того, чтобы понять, что означает справедливость на индивидуальном уровне, нам нужно увидеть её на каком-то большом примере, которым и является справедливое государство. По бумагам каллиполис из «Государства» – это мысленный эксперимент, однако описанный с явным намёком на то, что в нём излагается и некий позитивный политический проект. Так или иначе, описание политических практик идеального государства необходимо, чтобы через связующие теории вывести принципы, на которых оно построено и которые включают справедливость. Например, та же аналогия между началами души и устройством государства вводится для того, чтобы обратным инжинирингом из предполагаемых практик справедливого государства вывести, чем же эта самая справедливость является вне зависимости от того, какими практиками и на каком уровне она реализована.  

В «Политике» можно найти прояснение, как уровни политической мысли Платона соотносятся между собой. Все они подчинены фундаментальной теории – тому, как он вообще определяет власть и политику. И на уровне определений всё относительно просто. Политик – это человек, который знает, как правильно управлять другими людьми. Ввиду этого политик не ограничен писаными законами и в каком-то смысле сам является их источником, поскольку понимает, какие из них нужно установить. Правильное управление – это «ткачество душ», сплетение разнородных натур граждан в счастливое государство. Царь – это тот, кто подражает истинному знанию политика, смягчая своё правление законами. Тиран – это тот, кто подражает положению политика над законами, но не беспокоится о знании, управляя на основании собственного произвола.
  
Платон отдельно указывает, что власть является хорошей или плохой вне зависимости от формы правления, числа управленцев и методов её реализации. Единственный критерий – управляет ли она на основании знания (или хотя бы стремления к нему, если речь о неидеальных политиках). При этом политическое знание никому не дано само по себе, а поэтому реальные управленцы ошибаются и им не стоит игнорировать законы как концентрированный опыт предков. Хотя и не отрицается, что даже реальные неидеальные политики всё-таки могут обладать каким-то знанием, обосновывающим изменение законов. Тут Платон даже попадает в своего рода технократическую дилемму – если правитель знает, как всё устроить, то сложившиеся законы его только ограничат; если правитель лишь ошибочно считает, что знает, то без законов и их стражей никто не ограничит скатывания в тиранию.

Поскольку политическое искусство у Платона претендует на знание, то политик не может быть только критиком существующих порядков. Он вынужден заявлять претензию: как предлагая конкретные практики, так и обосновывая, почему именно они могут быть воплощением справедливости в меняющемся мире. В «Законах» и «Государстве» есть претензии обоих родов, но «Политик» показывает, что относиться к ним нужно не как к навечно данным истинам, а как к постулатам, которые всегда будет не лишним проверить на состоятельность в открытом обсуждении.

Получается, что последователь политической философии Платона – это не тот, кто верует, что государство обязательно должно быть устроено по аналогии с устройством человеческой психики и тем более не тот, кто реально хочет организовать сословие стражей. Подлинный сторонник политического платонизма – это тот, кто хочет узнать, как правильно управлять обществом, и готов честно проверять конкретные предложения на их обоснованность вне зависимости от того, насколько античным и почтенным умом они высказаны.

Иначе говоря, политическая философия Платона на фундаментальном уровне предполагает, что нужно поменьше думать о Платоне и побольше об истине.