Et seq.

Ссылка на стрим про SOFO и философию для школьников.
https://www.youtube.com/watch?v=Bp8Dtjk3Ek8

Кому актуально и интересно, предлагаем ознакомиться с нашим стримом о философии для школьников и о олимпиадах (в особенности SOFO и IPO) и конкурсах.
Вопросы, соображения по теме приветствуются!

Момо. Часть 2
Лонгрид про отказ писать лонгриды
 
Если у тебя много друзей, - пишет Михаэль Энде, - то среди них всегда есть такие, которые тебе особенно дороги. О Джиги-гиде, фантазере и говоруне, и статье Франсуа Федье «Голос друга» пост уже был. Теперь настал черёд второго ближайшего друга Момо - дворника Беппо-Подметальщика.
 
Беппо был стариком. Ходил немного сгорбившись, уже и сам не помнил своего настоящего имени. Многие считали его безумцем, потому что он чаще молчал. А если ему задавали вопрос - он либо ничего не говорил, если не считал ответ обязательным, либо думал час, два, а иногда и целый день.
 
Этот чудаковатый старик очень любил свою работу. Знал, что она нужная и важная. И у него был свой, особенный подход к делу:
 
«Улицу он подметал не спеша, с расстановкой: при каждом шаге — вздох, при каждом вздохе — взмах метлой. Шаг — вздох — взмах метлой. Шаг — вздох — взмах метлой. Иногда он на минуту останавливался и задумчиво смотрел перед собой. А потом опять сначала…»
 
Мысли Беппо были мыслями без слов - такими, про которые Витгенштейн предложил бы промолчать вовсе. Но штука была в том, что, когда Беппо слушала Момо, слова вдруг находились сами собой, молчание его оборачивалось для глаза читателя самым важным, наполненным. Молчание начинало звучать:
 
«Никогда нельзя думать сразу обо всей улице, понимаешь? Надо думать о следующем шаге, о следующем вздохе, о следующем взмахе метлой. Все время только о следующем»
 
Сегодняшняя мысль, в контексте истории Беппо, снова повернула меня к раннему Витгенштейну. Недавно на YouTube наткнулась на курс лекций Валерия Анашвили «Людвиг Витгенштейн и его немного странные друзья». Прослушала на одном дыхании и всем искренне советую. Но особенно не дает мне покоя эпизод про Карла Крауса (скандального и одиозного публициста, издателя журнала «Факел»).
 
Говорят, что во время боёв Первой мировой двадцатипятилетний Витгенштейн хранил в вещмешке две книги: Евангелие от Толстого и выпуск «Факела». Именно влиянием Крауса Анашвили объясняет знаменитую финальную фразу «Логико-философского трактата», ту самую: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать».
 
Почему Краус? Причин много. Но самая яркая — вот.
 
В 1914 году в «Факеле» Краус писал о начавшейся войне:
 
«В эту великую эпоху, которую я ещё застал, когда она была такой маленькой; которая снова станет маленькой, если у неё останется на это время… в эту эпоху, в которую происходит то, чего нельзя было себе представить, и в которую должно произойти то, чего уже нельзя себе вообразить… — в это самое время не ждите от меня моих собственных слов. Ни одного слова, кроме этого, которое не даст ложно истолковать моё молчание. Слишком велика беспомощность слов перед лицом несчастья. В царстве скудного воображения, где человек гибнет от голода души, не чувствуя голода души, где перо обмакивают в кровь, а мечи — в чернила… Не ждите от меня собственного слова. Тот, кто словом приукрашает дело, — порочит и слово, и дело. Он гнусен двукратно! Тот, кто имеет что сказать, пусть выйдет вперёд и молчит».

Интереснее всего, что заразивший Витгенштейна трепетом перед тишиной Краус молчать не умел. Он писал, говорил, ужасал и эпатировал. Одним выпуском он мог растоптать и уничтожить имя любого известного человека Европы.

При этом кажется, самое главное в его потоках «не собственных» слов молодой Витгенштейн расслышать все-таки сумел. И уже освоил тишину мастерски не только для отчаяния и злобы, но и для радости, для любви, для красоты. "Шаг — вздох — взмах кочергой метлой"
 
Два друга Момо: Джиги – болтун (голос друга); Беппо – мастер тишины и молчания (тихое присутствие друга). Мне кажется, это самая важная находка Михаэля Энде.
 
Уметь молчать и слышать чужое молчание – очень трудно. Особенно сегодня, в шумный, кричащий и грохочущий век. Но когда весь мир оглох от собственного крика, молчаливый Беппо остаётся тем, кто помнит о Момо и не дает ей пропасть в беде.
Итак, кому есть, что сказать, пусть выйдет вперед и ...

шаг — вздох — взмах метлой


#момо

We present to your attention Gregory's lecture on freedom and fortune in the works of Machiavelli.
Et seq.

Между летним выдумыванием новых постов и курсов, к большому счастью, получается работать и офлайн. Кате довелось поучаствовать в летнем интенсиве-лагере для юных мультипликаторов в Санкт-Петербурге.

Дадим ей слово:
Пока участники с преподавателями-аниматорами создавали собственные маленькие мультфильмы, моей задачей было нарабатывать с ребятами критический аппарат, насмотренность и помогать им видеть привычные сюжеты по-новому.

Но самой яркой для меня оказалась возможность тоже сделать короткий мультик из пластилина (кстати, Арсений тут придумал еще серию мультфильмов о философах, смотрите их в нашем инсте)

Почему-то мысли сразу побежали в сторону китайской философии, Дао и Лао-цзы. Немного поясню для контекста.

Иероглиф Дао (вы увидите его в мультике, он там синий, в самом конце) состоит из двух частей: «голова» и «идти», а потому основное его значение — дорога, по которой ходят люди. В философском смысле это закон или закономерность.

Древний философ Лао-цзы (VI век до н. э.) почитал Дао как высшую категорию: не только закон, но и источник всего мира. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», — находим в его трактате. Лао-цзы определяет Дао как корень неба и земли, мать всех вещей.

При этом в первом параграфе мы читаем: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». То есть дао сравнимо с пустотой, лишенной материальности, но при этом являющейся всеобщим мировым законом. Какой-то китайский Гераклит получается?

Как бы там ни было, спешу представить на ваш суд историю о пути червя, который все понял.

P.S. В трактате Лао-цзы мы находим интересное противопоставление «мягкого и слабого», с одной стороны, и «крепкого и сильного» — с другой. Мягкость и слабость возвеличивались им как настоящие слуги жизни и развития. «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее». Подумалось, что книги тоже довольно беззащитны, но за этим и скрывается их настоящая сила. Как считаете?

Снова вспоминаем майскую online жизнь et seq.

Лекция-эксперимент Кати с попыткой представить, что Жан Бодрийяр читает Андерсена

Присоединяйтесь для совместной мысли и разговора

Для тех, кто не смог присутствовать, кто хочет пересмотреть и вообще для всех публикуем запись лекции Арсения от 15 мая "О переводе".
В такой повседневной теме все оказывается не так просто и есть место для вопросов, осмысления и задумчивости.
В таких зазорах самостоятельной мысли случается философия.
Приглашаем к совместному философствованию!
et seq.

Галя училась на специальности "реклама", она сама нарисовала и принесла мне (Кате) вот этот шедевр.

Вопроса только два:
Узнали философа? Узнали фильм?

Как и обещал, выкладываю разговор с Маргаритой для https://letnyayashkola.org/platon/
Получилось спонтанно и импровизационно, а потому и местами сбивчиво.
Все недоумения, вопросы, возражения с удовольствием увижу в комментариях и отвечу на них по мере сил.
Приятного просмотра!

Привет, на связи Катя
Так повелось, что я просто обожаю философские мемы. Ну а кто их не любит?

В какой-то момент жизни даже пришлось принять волевое решение и сделать мемы обязательными при разговорах о философии с детьми и студентами (особенно если философия - это не профильная дисциплина для них)

С тех пор моя мемная коллекция постоянно пополняется. Многие образцы ребята не только придумали сами, но еще и нарисовали.

Кажется, пришло время начать постепенно делиться этой коллекцией с вами

Последнее дополнение.
Не мы договорились, согласились вместе, условились что такое справедливость (тогда справедливость опять же условна). А мы вместе исследовали что такое справедливость как уже имеющее место. Будто о деревце, которое растет за окном - по природе - так же рассуждает Сократ о справедливости. Но справедливость можно ухватить только умом. А для прояснения путь только один - разговор.

Ещё небольшой фрагмент из разговора с Маргаритой для https://letnyayashkola.org/platon/.
Этот фрагмент удивляет своей противоречивостью. Сначала я сказал, что мы с справедливостью дела не имеем и в этом проблема. Потом выясняется, что мы даже в опыте с ней как-то сталкиваемся. А заканчиваю тем, что у каждого справедливость вообще своя. Придется поймать себя на этом противоречии и как-то его прояснить.
Один небольшой фрагмент из Платона мне поможет:
"Нам остается, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим – бытию и небытию, но что нельзя назвать ни тем ни другим в чистом виде. Если нечто подобное обнаружится, мы вправе будем назвать это тем, что мы мним; крайним членам мы припишем свойство быть крайними, а среднему между ними – средним. Разве не так?
– Так.
– Положив это в основу, пусть, скажу я, ведет со мной беседу и пусть ответит мне тот добрый человек, который отрицает прекрасное само по себе и некую самотождественную идею такого прекрасного. Он находит, что красивого много, этот любитель зрелищ, и не выносит, когда ему говорят, что прекрасное, так же как справедливое, едино, да и все остальное тоже. "Милейший, – скажем мы ему, – из такого множества прекрасных вещей разве не найдется ничего, что может оказаться безобразным? Или из числа справедливых поступков такой, что окажется несправедливым, а из числа благочестивых – нечестивым? "
– Да, эти вещи неизбежно окажутся в каком-то отношении прекрасными и в каком-то безобразными. Так же точно и остальное, о чем ты спрашиваешь.
– Итак?
– Многим удвоенным вещам разве это мешает оказаться в другом отношении половинчатыми?
– Ничуть.
– А если мы назовем что-либо большим, малым, легким, тяжелым, больше ли для этого оснований, чем для противоположных обозначений?
– Нет, каждой вещи принадлежат оба обозначения.
– Каждая из многих названных вещей будет ли или не будет преимущественно такой, как ее назвали?
– Это словно двусмысленность из тех, что в ходу на пирушках, или словно детская загадка о том, как евнух хотел убить летучую мышь: надо догадаться, что он бросил и на чем летучая мышь сидела. И здесь все имеет два смысла, и ни о какой вещи нельзя твердо предполагать, что она такая или иная, либо что к ней подходят оба обозначения, или не подходит ни одно из них.
– Что же ты сделаешь с такими обозначениями? Можешь ли ты отвести им лучшее место, чем посредине между бытием и небытием? Они не туманнее небытия и не окажутся еще более несуществующими, чем оно, а с другой стороны, они не яснее бытия и не окажутся более, чем оно, существующими.
– Совершенно верно.
– Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то между небытием и чистым бытием."
Тут Платон устами Сократа показывает, что обычно люди имеют дело с красотой (прекрасным). Но это прекрасное, которое находиться между собственно прекрасным и безобразным. Мы ведь обо всем можем сказать, что оно отчасти красиво, но в то же время в нем есть что-то и не очень красивое. Также как и про самое уродливое можно сказать, что там есть доля красоты (пусть даже отрицанием красоты, ведь почему-то мы это судим с точки зрения красоты). Значит все вещи, с которыми мы имеем дело в опыте, соотнесены с красотой самой по себе, которая в опыте нам напрямую не дана. А в диалоге Платона вопрос стоит не об отдельных красивых или справедливых, или мужественных вещах, действиях. Но вопрос стоит о красоте, справедливости, мужестве - в чем не может быть и части не-красоты, не-справедливости, не-мужества.
Так что справедливость у каждого своя, потому что опыт у каждого свой и точка зрения своя. Но именно потому что есть справедливость как условие мыслить о том, с чем мы на практике сталкиваемся, могут быть разные справедливости. И путь диалога Платона - это путь прояснения, почему мы называем справедливым то или иное. То есть это попытка умом (а не глазами или другими органами чувств) ухватить, что мы в разговоре понимаем под справедливостью.

"...философское познание вновь и вновь опускается до перспективы, задаваемой повседневной жизнью. Его [философа и Эроса] стремление не является сущностно незавершаемым, не является бесконечным и бескрайним, однако же всякий раз оно должно начинаться заново, поскольку не может остаться у своей цели. Этим определяется характер пребывания «между» и необходимость постоянно возобновляющегося стремления."
В таком виде этот фрагмент мог бы быть хорошим дополнением к посту про делосского ныряльщика. Но этот фрагмент из книги Карла Альберта "О понятии философии у Платона" повествует об Эросе и проясняет миф из диалога "Пир".
На днях я как раз поучаствовал в записи интервью-подкаста для https://letnyayashkola.org/platon/ и прояснял, в основном, диалог "Пир".
В ближайшее время выложим эту запись и расскажем интересное про Эрота. А пока фрагмент про идеи у Платона.

Развивая тему ныряльщиков. Катя рассказывала про Пестумского ныряльщика - необычное изображение на фреске в городе Пестум в южной Италии.
Сегодня порассуждаем о "делосском ныряльшике".

«То, что я понял, превосходно; думаю, и то, чего я не понял, тоже. Но для этого нужен делосский ныряльщик.»
Так Сократ говорит про сочинение Гераклита.
По всей вероятности именно Платон, употребив выражение "делосский ныряльщик", сделал его нарицательным. Что же это значит?
Таким простым выражением Платон указывает сразу в нескольких направлениях (или мы сейчас так можем интерпретировать).
Во-первых, не все, что мы не понимаем - плохо. Мы можем догадываться, что смысл есть, но он скрыт от нас даже не стеной, а толщей воды. Нам как бы не хватает дыхания, сил мышц, чтобы добраться.
Во-вторых, и это близко к первому, у философа нет специальной техники, приема, тайного метода, чтобы понять, достичь особого знания. Самое трудное для понимания не спрятано. Все уже здесь. Или, как Гераклиту приписывают в одном анекдоте про него, "и здесь тоже боги". То есть самое ценное не требует какого-то специального места и времени. Уже все случилось (что мы считаем важным и хотим познать) и оно тут.
В-третьих, упоминания некоего "делосского ныряльщика" это своеобразный намек на помощника, который нужен, чтобы понять непонятное. Сократ нам известен в первую очередь как участник разговоров, в ходе которых он с собеседниками проясняет достаточно темные вопросы (в которых мы часто, до сих пор, запутываемся и бредем наобум). Сам Сократ тогда выступает таким ныряльщиком-провожатым. Не давая готовый ответ (потому что это навряд ли возможно в отношении, к примеру, понимания справедливости), но помогая идти, продвигаться, удерживая перед глазами ума предмет разговора.
И, в-четвертых, делосский ныряльщик напоминает нам ещё об одной особенности философского знания: его глубина сущностная, остается в ним, да и мы не подводные существа, так что жить в обнимку с философским знанием невозможно. Нас с необходимостью будет выталкивать на поверхность, а, сделав глоток воздуха, мы только с усилием сможем достичь глубины.

et seq.

Если вы не решались присоединиться к участникам курса "Гадкий утенок и 7 философов" то самое время!
Ведь первая встреча пройдет уже завтра.
Детали и вопросы в ЛС.