Druidism.ru | Кельтская Традиция

Отпуска и каникулы закончились. Мы отдохнули, набрались сил и наконец готовы снова собраться в Чёрном зале.
С октября возвращаются наши еженедельные чтения ирландской мифологии в пространстве @locusmem!

За три года мы успели прочитать довольно много всякого. Там были угоняемые быки, короли с сомнительными управленческими навыками, герои с ещё более сомнительными навыками общения, войны из-за женщин, женщины из-за войн, а также разнообразные превращения, проклятия и другие способы сделать семейную жизнь интереснее.

А теперь мы решили начать сначала.

Ну... почти сначала. И с некоторыми переменами, которых требуют наши сердца.

Открываем мифологический цикл со «Сватовства к Эдань» в переводе Сергея Шкунаева. Под этим названием сохранились сразу три связанные саги, причём сохранились они не полностью и в разных рукописях — то есть путаница начинается ещё до того, как мы открыли текст. Всё как мы умеем.

Нас ждёт история Эдань — женщины с удивительной судьбой, включающей великолепного червя, прекраснейшую муху и священника.

Заодно будем разбираться, кто такие Туа Де (Семьи Богов), откуда взялись и куда они делись после прихода Сыновей Миля (а это кто вообще?).

Если вы никогда у нас не были — сейчас особенно удобный момент, чтобы присоединиться. Мы начинаем новый цикл, поэтому не нужно знать, что происходило на встречах раньше. Вообще ничего об ирландской мифологии знать не нужно. Мы не проводим лекции, не принимаем экзамены и не проверяем произношение древнеирландского. Просто читаем мифы вслух, сразу комментируем непонятные места, обсуждаем культурный и исторический контекст и периодически застреваем на какой-нибудь особенно удачной формулировке переводчика или интересном комментарии редактора. Иногда это рождает прикольные локальные мемы, а иногда перерождается в собственные статьи и расследования.

С октября — каждый четверг, в 19:00.
Локус, Чёрный зал.
Вход — заплатить Локусу 200 рублей или купить у них что-нибудь на ту же сумму. Это правила площадки, мы занимаемся этим из любви к искусству и мифологии.

Приходить можно без подготовки и предварительной записи. Хорошее настроение желательно, печеньки традиционно приветствуются.

Друидизм, Друидри, Друидэхт

Иногда нужно возвращаться проблематике названий и самоназваний. Хоть мы и давно отрефлексировали всё это, но для новых читателей порой непонятно, почему сайт называется Druidism, а мы периодически пишем про какой-то Друидэхт.

У нас (по тексту далее всегда будет иметься в виду конкретно наше Сообщество) нет какого-то конкретного названия религии. Нам не для кого и незачем себя называть, ведь мы не занимаемся прозелитизмом. В то же время окружающие нас называют каждый по своему, от «кельтских язычников» до «друидов».

Точно также у нас не прижилось какое-то отдельное название для Сообщества. И, в итоге, и на сайте и в сообщениях мы всегда зовём его просто Сообщество, с большой буквы, потому что речь идёт о конкретном явлении. Такое «the Сообщество». В то же время названий для современных, и не очень, форм кельтской религиозности очень много. С какими-то из них можно познакомится в The CR FAQ.

Друидизм — обычно под этим словом сейчас подразумеваются современные формы поклонений кельтским богам. Часто употребляют форму «неодруидизм», хотя это и не обязательно. Дело в том, что стандартное для религий окончание «-изм» уже выдаёт явление нового периода. Никто в архаике это друидизмом не называл. Наш сайт так называется, потому что он появился в 2005 году, тогда мы ещё очень многого не знали. Не переименовываем мы его из дани уважения своему прошлому. Сами мы сейчас считаем «друидизм» не очень удачным словом для обозначения своей деятельности.

В англоязычном мире вы гораздо чаще будете обнаруживать слово «Druidry» для обозначения религии. Это адекватный перевод ирландского «друидэхт» на английский, просто без «-изм». Это слово тоже не отличается особой древностью.

Друидэхт, совсем другое дело. В оригинале пишется druídecht, принимает формы draídecht или dráoidheachd. Это очень многогранное слово, и оно часто появляется в средневековых ирландских источниках.

Когда вы читаете на русском «магия, колдовство, чары», а на английском «sorsery, magic» в оригинале, в мифах, стоит именно druídecht. То есть всякий раз, когда кто-то совершает колдовство, он пользуется друидэхтом. В Книге Освоений, в самом начале повествования о Туа Де, ещё до их прибытия в Ирландию говорится, что они отправились на северные острова изучать друидэхт и прочие «дьявольские умения».

Но я бы не назвал это слово обозначением магии, тут вопрос сложнее. Я не зря написал «пользуется друидэхтом», а не «совершает друидэхт». Если вам не понятна эта разница, то сейчас я её объясню.

Друидэхт, это, буквально, то чем занимались друиды. То есть деятельность друидов, искусство друидов (аналог — филидэхт). А друиды занимались не только магией, деятельность друидов простиралась куда шире. Они были магами, судиями, медиками, законотворцами, географами, астрономами, политиками, естествоведами, прорицателями и много чем другим. Их общая профессия, со временем дробилась на отдельные деятельности, но нельзя забывать, что друид — специалист широкого профиля, а не просто колдун.

Как предполагает С.В. Крыжановский в своей недавней книге, название «друид» не связано с дубом (как часто пишут), а обозначает «знающего»:

Попутно замечу, что слово «друид» означает вовсе не «древоведы» или «ведающие дуб» ('дуб' на ирл. — dair, dairbre, dairbile), а «знающие истину» или «имеющие великое знание» (от общей формы *dru-uid-es, где лексема dru находит соответствие в англ. с truth, true, но не с tree).

Книга Захватов Ирландии

Эти лингвистические построения мне было бы очень легко подтвердить своими знаниями о друидах из истории и мифологии. Действительно, часто складывается впечатление, что друиды были очарованы знаниями, что знания для друидов были самостоятельной ценностью и целью. Не «знания для чего-то», а просто «знания». Эта тема требует отдельной статьи.

И если друид — это Знающий, то друидэхт, учение друидов, это «Искусство владения знаниями». А сюда, в числе прочего, действительно попадает и магия. Когда мы пишем «друидэхт», обычно мы имеем в виду как раз то, архаичное, учение друидов, как стремление к получению знаний и использование их.

Эзотерическое и экзотерическое

Наверняка все наши читатели знакомы с этими двумя понятиями, или, как минимум, встречались с ними. И, как обычно бывает, в современности всё перепуталось. Но давайте начнём с исторического контекста.

Эзотерическое противопоставляется экзотерическому. Если эзотерическое, это знание тайное, скрываемое (от др.-греч. ἐσωτεριχός — «внутренний», то есть не выносимый за рамки «своих»), то экзотерическое, это знание явное, не скрываемое, легко обсуждаемое.

Вроде бы простые вещи, но взглянем на сегодняшний день. Я как-то недавно сказал, что в современности эзотерическое и экзотерическое поменялось местами. Скрывается ли от кого-то знание, допустим, о кельтском язычестве? Да не особо, учи древнеирландский, и иди читать мифы в оригинале, делов-то. Но, отчего-то, желающие в очередь не выстраиваются, и подход реконструкции закономерно остаётся уделом довольно малого количества людей, в силу своей кропотливости. Хоть сознательно никем и не скрывается.

С другой стороны, является ли то, что сейчас зовёт себя эзотерикой, чем-то тайным, скрываемым, и «внутренним»? Хо-хо, я вас умоляю — про эгрегоры, тайные знания друидов, ритуалы призыва богов и настоящее кельтское таро можно узнать на YouTube, да и на любой другой платформе, где собралось более одного эзотерика. То есть, в перспективе, на любом сайте, где разрешена возможность коммуникации.

Да, конечно, есть ещё семантические нагрузки слов, это когда люди сами каким-то словам выдумывают удобные для себя смыслы. Так кто-то может сказать, что «эзотерическое», это не про подход к распространению информации, а про подход к её получению. Например иррациональными путями, или метафизическими, называйте как хотите. Но вот в случае с «тайным/явным» к каким выводам мы можем прийти?

Осталось ли у нас экзотерическое? Да, безусловно, всё вокруг. Кельтская реконструкция остаётся учением, безусловно, экзотерическим. Всё что знаем мы может узнать совершенно любой человек, и без нашей помощи, никак с нами не контактируя. Научные изыскания, мифы, археологические находки — всё это можно находить и в открытых источниках, а «закрытый» источник чаще всего закрыт не от взгляда чужих, а по причине авторских прав. Оплатил, и будет открытым.

Осталось ли у нас эзотерическое? Как ни странно тоже да, но я говорю совсем не о тех, кто себя объявляет эзотериками. Они дают таргетированную рекламу, которую я, зачем-то, постоянно вижу, проводят курсы, обучения, да и в открытом доступе статей на тему эзотерики более чем достаточно, какая тут закрытость? Но в таких сообществах, может быть, существует информация, которая передаётся «только для своих».

И даже в нашем сообществе есть свой, именно эзотерический, компонент. То есть те данные, которые не выходят за пределы внутреннего круга. Это могут быть как какие-то труднодобываемые данные, касательно пантеона, мифологии и истории, так и то, что не поддаётся принципу реконструкции, то есть ритуальная практика.

И, раз мы начали этот разговор, закончим тоже историческим контекстом. Что там с историческими друидами? Известно, что они скрывали свои знания, и свои ритуалы. Об этом есть множество записей античных авторов. Ну и то, что множество этих знаний и ритуалов до нас не дошло тоже намекает. С другой же стороны известно, что и экзотерическое им было не чуждо, они открыто проповедовали бессмертие души и вселенной. И не менее активно контактировали с иноземцами, охотно общаясь с теми же римлянами. Их орден был открыт для всей кельтской аристократии, его нельзя назвать тайным, так как у кельтов друиды пользовались монополией, им незачем было скрывать что-то от своего же населения.

В качестве изображений возьму небольшой оксюморон — один из самых тайных обрядов друидов, который оказался самым популярно описываемым. Как обычно бывает — в современности всё перепуталось.

Приближается Воскресенье Кром Дува, и неплохо было бы вспомнить что это за праздник и что с ним связано.

Наше Сообщество Лунасу празднует в первое воскресенье августа, а точнее в его канун, и этот праздник мы называем "Воскресенье Кром Дува". Логично предположить, что в этот день мы чествуем Кром Дува (Тёмного Горбуна) и Энью (Зерно Урожая). В наших представлениях в этот день именно Кром Дув выносит дочь Аньи из под земли на поверхность. Помимо начала сбора урожая, именно в сам праздник мы обязательно посещаем святой источник, и плетём куколки урожая, украшаем ими дом и участок. Печём собственный хлеб, иногда готовим блюда традиционной кухни. Это если в двух словах про ключевые традиции.

Статьи:
Праздник 1 августа на острове Мэн
Традиции праздника урожая на Оркнейских Островах
Традиции праздника урожая
Немного про разные названия праздника
Посягательство и строительство в пределах Лунасы
Обычаи поры урожая в Уэльсе
"Горячий Горшок" урожая
Плетение куколок из зерна и узлов урожая
CARMAN/CARMUN
Воскресенье Гирлянд
Урожай, это поминки Матери

В прошлом году мы собрали и перевели множество легенд о Кром Дуве, также как несколько лет назад переводили сказку о нём. Всё это ранее не публиковалось на русском языке, наверное поэтому столь популярный в Ирландии бог в нашей стране до сих пор остаётся малоизвестным.
Почему Воскресенье Кром Дува зовётся так?
Кром Дув и Святой Патрик (Дуглас Хайд)

Надеемся в это нелёгкое для всех время уже слабеющего солнца каждый получит плоды своих трудов и соберёт необходимый урожай. Помните, что ваше благополучие находится только в ваших руках, и всегда требует времени и труда. Как говорят ирландцы "Зима приходит быстро к ленивому".

Воскресенье Гирлянд

В Ирландии эти обряды проводятся каждый год. Один – в последнее воскресенье июля в Лехинче (Lahinch), другой, в ту же дату, на горе Каллан (Mount Callan).

Появились они в языческие времена, и изначально проводились на горе Каллан. На вершине горы есть небольшая площадка, которая называется Буйля на Грейне «Buaile na Greine», что переводится как «Пасека Солнца». На ней, предположительно, находился Алторь на Грейне «Altoir na Greine», что переводится как «Алтарь Солнца». На этом алтаре приносились жертвы языческим богам, и самым важным было солнце, исходя из названия. Некоторые современные исследователи, тем не менее, протестуют и утверждают, что такое название эта площадка получила от того, что освещается солнцем с рассвета и до самых последних лучей заката.

С появлением христианства практика восхождений на гору Каллан сохранилась по самым разным причинам. В христианские времена жители окрестных мест поднимались на гору трижды в год: на воскресенье Пасхи, День Святого Патрика и на Ламмас.

На Пасху все шли туда, чтобы приготовить Друахишь Косга «Druachais Cásga» (прим. мунстерское выражение, означающее «Пасхальное благословение», дословно перевести можно как «Друидическая магия Пасхи»), полакомиться пасхальными яйцами, овсяными лепешками, молодым пасхальным элем или потином, поговорить на злободневные темы и открыть спортивный сезон хором волынок и танцами.

На День Святого Патрика все ходили туда, чтобы выпить свой Пота Подриг «Pota Pádraig». (прим. Горшок Патрика – финальный ритуальный стакан алкоголя с трилистником в стакане)

На Ламмас, первое воскресенье Августа, был большой праздник на Буйля на Грейне. Воскресенье Ламмаса также называется Донах Кром Дув «Domhnach Crom Dubh», что переводится как Воскресенье Кром Дува, а позднее получило английское название «Воскресенье Гирлянд».

Название «Воскресенье Гирлянд» преимущественно используется до сих пор, и его часто можно услышать, когда за неделю до последнего воскресенья июля молодежь интересуется друг у друга: «Ты идешь на «Гарлик»? «Гарлик» – это искажение от слова «гирлянда». В этот день каждый глава дома угощает семью первыми плодами, а фермер, которому не удалось обеспечить своих людей молодым картофелем, свежим беконом и белокочанной капустой, в этот день зовется Ферьмёирь Гихе (прим. ветреный фермер).

Если человек выкопал картофель до праздника, то его зовут «Нуждающийся фермер». Эта традиция просуществовал до недавнего времени. Я лично знал трех фермеров, которые ни за что бы не решились копать картофель до кануна Воскресенья Гирлянд, но делали это точно накануне.

Название «Воскресенья Гирлянд» произошло от языческого обычая украшать Алторь на Грейне цветами, чтобы почтить Кром Дува. Эта традиция просуществовала до начала XIX века. В этот день также проводилось множество игр. Но сначала был пир, а потом уже игры.

Со временем священники и мудрые старцы тех мест устали от этих обрядов на Маунт Каллан и посоветовали людям их прекратить.

Чтобы переключить внимание людей, они организовали паломничество к источнику св. Махуа, который находится в Моуне, в приходе Энистимона. Там пожилые и гордые ходили вокруг колодца св. Махуа, в то время как молодежь играла в хёрлинг, футбол и танцевала.

А сам обряд переместился в Лехинч. О’Коннор, король Западного Коркомро был там похоронен. Его Ляхт, надгробный камень, дал название Лехинчу — Ляхт И Крухур. Обряд теперь проводится в честь О’Коннора с тех самых пор. Хёрлинг, футбол и танцы, как часть праздника, больше не устраиваются.

Записано со слов: Энтони О Конви (Antoine Ó Conmhuigh), 70 лет
Умер несколько лет назад
Источник — duchas.ie
Перевод: Linnen; 2025 г.

Брын Кехли Ду (c валлийского переводится как «курган в темной роще») на Англси – одна из самых обсуждаемых гробниц в Уэльсе. Относится она к богатой традиции коридорных гробниц, которая широко представлена в Ирландии, достаточно слабо в Британии, а в Уэльсе есть всего два мегалита данного типа. В наши дни монумент представляет из себя камеру с коридором, покрытую невысокой земляной насыпью, вокруг гробницы ров диаметром 25 метров и каменное обрамление. Однако, стоит заметить, что большая часть кургана – это реконструкция.

У.Дж.Хемп выделил девять структурных элементов монумента: ров, каменная арка, «узорчатый камень» — декорированный ортостат, камера и внутренний проход из крупных ортостатов, внешний коридор из каменной кладки, трех крупных ортостатов и ряда низких, внешний бордюр из низких каменных плит и каменной кладки, ряд ям от деревянных столбов и захоронение быка у входа в гробницу. Также Хемп упоминает «пурпурный глиняный пол» внутри гробницы и снаружи в периметре рва. Считается, что глина для этого пола была привезена сюда с пролива Менай. В своей работе Хемп рассматривал Брын Кехли Ду как единую структуру, однако поздние исследователи предположили, что гробница была построена в две фазы, и в раннем неолите она существовала как каменный круг и арка в центре, а камера и коридор с курганом возникли в конце неолита-начале бронзового века.

Однако, на данном месте есть следы ритуальной деятельности позднего Мезолита и раннего Неолита. Раскопки показали наличие ям от деревянных столбов, яму для захоронений кремированных останков и кострище в центре сооружения. Там были найдены слуховые косточки ребенка, а также детские косточки среднего уха встречаются и в других аналогичных монументах этого региона. Предположительно, это место использовалось для обрядов и собраний местного сообщества людей. Позднее в Неолите появился каменный круг из 14 камней и, вероятно, каменная арка в центре. В основании камней найдены следы захоронений и битый кварц, что свидетельствует о некой церемонии заложения каменного круга. Аналогичные круги Британии и Ирландии были местом проведения ритуалов и часто имели астрономические ориентировки.

Прошло 1000 лет и место кардинально изменилось, как изменились и ритуалы сообщества, от коллективных праздников фокус сместился на почитание предков. Началось строительство коридорной гробницы. При этом часть камней каменного круга были разбиты и добавлены в кладку коридора. Изначально она не полностью была покрыта землей. Над внутренней камерой находилась «полка», которая служила для заложения праха предков и приношений. Гробница ориентирована на летнее солнцестояние. Солнце освещает внутреннюю камеру и попадает на плиту с вкраплениями кварца, который отражает солнечный свет. Внутри камеры были найдены кремированные человеческие останки, точное количество погребенных установить невозможно, так как часть материалов, собранных антикварами при раскопках были утеряны. Также к человеческим костям были добавлены кремированные кости и рога животных, вероятно в качестве приношений. Захоронение быка у входа в гробницу содержало череп и кости. Особый интерес представляет собой «узорчатый камень», на нем изображена спираль и волнистые линии. Форма камня свидетельствует о том, что узор наносился в вертикальном положении и установлен должен был быть соответственно, однако, во время раскопок он был найден уложенным строго по центру монумента. Камни с аналогичными узорами представлены в Ирландии.

Предполагается, что в неолитическом периоде, вскоре после завершения строительства, вход в гробницу был закрыт так, чтобы солнце на летнее солнцестояние попадало в камеру через небольшое «окно», а для мертвых был оставлен символический «спутник», в северной части камеры находится отдельностоящий каменный столб, который ученые называют «защитницей» по аналогии с такими же камнями в бретонских гробницах. Примечательно то, что этот камень находится всегда в тени, солнце на него не попадает, его роль в гробнице интерпретировать сложно.

Больше информации о Брын Кехли Ду с изображениями и схемами на нашем сайте

Джозеф Трейн «Историко-статистический отчет об острове Мэн с древнейших времен по настоящее время» 1845г.:

Праздник летнего солнцестояния, по-видимому, отмечался на острове Мэн с большим благоговением в канун дня святого Иоанна Крестителя: жители разводили костры на подветренной стороне каждого поля, чтобы дым поднимался над зерном; они загоняли свой скот и несколько раз обносили его горящим дроком или утесником; они собирали барран-феалоин или полынь в качестве средства защиты от влияния колдовства; приносили зеленую луговую траву [тростник] на вершину Баруле в качестве платы за аренду Мананнану. С древнейших времен жители Мэна продолжали устраивать в этот праздничный день большой Тинвальдский суд с сопутствующей ярмаркой.

Взято из рукописи «Отчет о мэнских традициях» (MS. Account of Manks Customs).
В настоящий момент рукопись считается утраченной.

Следы древних жертвоприношений можно обнаружить и в некоторых обрядах XIX в. Так, шотландцы бросали в огонь костра кость какого-нибудь животного. Рыбаки Шетландских островов также обязательно клали в свои костры кости рыб, домашних животных, пучки шерсти, а по свидетельству английской газеты, один корнуэлльский фермер в 1800 г. сжег на костре св. Иоанна свою лучшую телку, чтобы предохранить скот от болезней.

И. Н. Гроздова, из книги «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы»

Есть интересное поверье, что души людей этой ночью покидают свои тела во время сна и бродят в том месте, где должны умереть. Вероятно, поэтому существует традиция не спать всю ночь, ожидая рассвета. Те, кто провел ночь на крыльце церкви, вознаграждались видением того, кто должен умереть в этом году, аналогичное поверье существовало на праздник св. Марка и Холландтайд. В канун Середины Лета также собирали Bollan-Feaill-Eoin (Растение Дня св. Иоанна или Полынь), плели из нее венки и одевали на людей и животных для защиты от колдовства.

A. W. Moore из книги «The Folk-Lore of the Isle of Man»

«Чтобы собрать костер необходимо было три или девять сортов деревьев, а также угли, хранившиеся с прошлого праздника середины лета. Костер обычно разжигали на холме. В этот костер бросали различные травы, а девушки с букетами также из трех или девяти разных видов цветов брали за руки юношей, у которых цветы были на шляпах или в петлицах, и прыгали вместе через костер. Все сопровождалось безудержным весельем, а молодежь бросала цветы в самое сердце пламени. В этот день также вешали розы и гирлянды из разнообразных цветов над дверьми и окнами»

Marie Trevelyan из книги «Folk-lore and Folk-stories of Wales»

Уже завтра мы встретим солнце в его наивысшей точке, а значит сегодня, в канун праздника, самое время обновить свои знания о его традициях. Очередной сезон подошёл к концу, светлое полугодие достигло своей кульминации. Кульминации не только астрономического года, но и нашего. Для архаичного человека пик работного сезона, а для нашего сайта очередной виток нашей деятельности. Ведь именно с солнцестояния у нас принято вести отсчёт лет нашего Сообщества. Впервые мы собрались на Солнцестояние 2005 года, а сейчас нам исполняется уже 20 лет.

Яркое солнце осветит нас
Высокие костры защитят нас
Священная роса очистит нас

И пусть каждый получит то, в чём он больше всего нуждается.
Би шей!

Змеиный камень, Гланье Нахарь или стеклянное кольцо, согласно поверьям появляется на Летнее Солнцестояние, когда змеи сплетаются в тугой узел. Тот, кто носит этот амулет с собой, будет успешен во всех начинаниях. Кроме этого, ему приписывают и лечебные свойства. Если бросить его в стакан с водой и дать выпить эту воду больному, он исцелится. Этот типичный шотландский амулет, или подобный ему, даже был описан у Плиния:

Есть и еще один вид яйца, хорошо известный в галльских провинциях, но незнакомый грекам. Летом множество змей сплетаются в шар, скрепляясь друг с другом выделениями из своих тел и слюной. Этот шар зовется ангвинум. Друиды говорят, что шипящие змеи подбрасывают его в воздух и что его нужно поймать в плащ, не давая ему коснуться земли, а затем тотчас ускакать на лошади, так как змеи будут преследовать похитителя, пока их не остановит какой-нибудь водный поток. Его можно испытать, говорят они, проверив, может ли он плыть против течения реки, даже если его оправить золотом. Однако по обычаю волшебников скрывать за завесой тумана свой обман, они утверждают, будто эти яйца можно брать только в определенный день луны, как если бы в воле человека было сочетать луну и змей к моменту действия. Впрочем, сам я видел одно такое яйцо; оно было круглое и величиной с маленькое яблоко; скорлупа была хрящевидная и щербленая, как щупальца полипа. Друиды высоко его ценят.

Гай Плиний Секунд. Естественная история; ХХ/Х; 52.

Однако с этой цитатой спорит, или, наоборот, дополняет её, фольклорист Джон Грегорсон Кемпбелл:

Обычный Glaine Nathair, «змеиное стекло», имеет меньший размер, чем указывает Плиний. Тот экземпляр, который видел автор, был примерно величиной с ружейную пулю и около 1¼ дюйма длиной. В нём имелось сквозное отверстие от конца до конца, а по бокам — углубления, словно он когда-то был мягким и его осторожно взяли между большим и указательным пальцами. Он сделан из прозрачного стекла, однако стекло это не похоже на современное. Внутри него имеются чрезвычайно яркие и необычные цветные прожилки.

Теперь это всего лишь семейная реликвия, но в старину оно пользовалось большим спросом: его окунали в воду, которую затем давали людям или животным, считавшимся околдованными. Сброшенная змеиная кожа (cochull) использовалась для той же цели. Воду, в которую окунали змеиное стекло, давали больному скоту.

Рассказ о том, как это стекло было первоначально добыто, совпадает с преданиями о других бусинах подобного рода. Змеи собираются в клубящуюся массу, подняв головы в воздух, ужасно шипя, пуская слюну, и из этой слюны образуют змеиный камень. Слюна в процессе затвердевания называлась meall èochd. То, что этому рассказу не верили безоговорочно, видно из добавления, что, когда бусина уже готова, одна из змей продевает сквозь неё свой хвост. Так и образуется отверстие, проходящее через неё.
В случае с бусиной, которую видел автор, говорится, что человек, обнаруживший змей за их работой, дождался, пока пресмыкающиеся уснут. Затем он выкатил бусину из их круга соломинкой или веточкой вереска. Когда он поднял её между большим и указательным пальцами и поспешил скрыться, то заметил, что давление пальцев оставило на ней следы, поскольку она всё ещё была мягкой. Поэтому он продел через неё соломинку, чтобы донести домой. Этот рассказ довольно хорошо объясняет форму бусины и отметины на ней. Эти следы действительно выглядят так, будто были оставлены тогда, когда камень ещё был мягким.

Согласно другому рассказу, нашедший поднялся на скалу над тем местом, где трудились змеи, и, свернув свой плед в ком, сбросил его вниз рядом с ними. Змеи тотчас бросились на плед, и пока они разрывали его в клочья, человек завладел Змеиным Камнем. При помощи заострённой палочки, заранее приготовленной для этой цели и продетой сквозь мягкую бусину, он поднял её на вершину скалы, а затем, зажав между большим и указательным пальцами, побежал домой.

Witchcraft and Second Sight in the Highlands and Islands of Scotland.1902 г.

Поверья Дня Летнего Солнцестояния в Северной Шотландии. Linnen; 2026

Середина Лета, Летнее Солнцестояние, Ан Иль Хахан, Ла Иль Йоин, Джонсмасс — данный праздник был для кельтов куда менее значим, чем для остальных европейцев, так как солярные точки играли не такую роль в их календаре, чем фестивали смены сезонов. Несмотря на это со временем день середины лета обрёл свои самобытные традиции и поверья, какие-то из них переняли из других, близких по значению и времени, праздников. Какие-то перекочевали вместе с приезжающими на острова представителями других культур и народов.

Самые яркие свидетельства о праздновании этого дня в Шотландии отмечаются на Оркни и Шетлендских островах из-за сильного скандинавского влияния. Существует множество свидетельств из Северной Шотландии о танцах у костров, разжигаемых на праздник на холмах, также есть и церковный указ 1581 года, запрещающий подобное времяпровождение. В записях Пресвитерии Инвернесса найдено предостережение от 1655 года, в котором говорится: 

«…несколько братьев [служителей] известили свои паствы, дабы те прекратили суеверные бесчинства, творимые в День Святого Иоанна, как то: ношение зажженных факелов сквозь свои амбары, разведение костров в своих селениях и последующее втыкание кольев в свои огороды».

Records of the Presbyteries of Inverness and Dingwall, 1643–1688

Этот день для северных шотландцев был лиминальной точкой, когда проявлялось сверхъестественное и можно было получить магические силы, а за всем этим наблюдали Ши и старались смертным помешать. 

Также на праздник люди старались очистить и защитить свою собственность с помощью костров и факелов. Считается, что эти традиции могли мигрировать с праздника Бъялтин. 

Защитные травы и растения выходят на первый план в традициях этого дня. Ветви березы развешивают над дверьми домов и на указателях деревней. Разумеется, их сила многократно возрастает, если собирать их ночью или в сумерках.

Одно из самых сильным магических растений, это зверобой, Лус Йоин Басчи (трава Иоанна Крестителя), известный как Ахлазэм Холум Хиле (Подмышка Колум Килле) на западных островах. Чары из зверобоя носили подмышкой слева. Считалось, что так ближе к сердцу. Зверобой лечит от лихорадки, а также защищает от Ши, которые могу постараться похитить вас во сне. Если положить растение под подушку на ночь, то святой придет и благословит вас. Существует ряд заклинаний или Рауннов для сбора зверобоя, вот одно из них:

Трава Святого Колумбы
Та, что никто не искал,
Та, что никто не просил,
Счастлив тот, кто получит её.
Я срежу траву процветания
Как повелел Верховный Король
Где бы они ни росла
Она одержит победу
И заставит преклониться.

Gaelic Soc. of Inverness. Vol XVIII; 1891г.

Корень зверобоя, выкопанный в ночь на Ан Иль Хахан, хранят дома для защиты, а также для успеха в различных начинаниях, что подчеркивает особое отношение к этому растению. 
Говорят, что в канун праздника, с полуночи до часа ночи, папоротник выбрасывает свои семена. Если поймать такое семя до того, как оно коснется земли, то оно дарует тебе невидимость. Однако, Ши крайне не хотят, чтобы люди обрели эти силы, поэтому сбор семян крайне опасен для смертных. А те, кто знаком с ботаникой, знают, что у папоротника семян нет, и он не цветет, а размножается спорами. 
Еще одна легенда существует о бузине. Ягоды бузины, собранные на этот праздник даруют защиту от колдовства. Однако в этот период бузина только зацветает в Шотландии, а также приносит с собой дожди, так что ягод не найти.

И последнее растение, которое стоит упомянуть, это ясень. На ветвях ясеня летали ведьмы, а его красные почки, собранные на Джонсмасс защищали от вредоносного колдовства. Однако, это еще одна невыполнимая задача, почки уже давно распустились и превратились в листья.

Поверья Дня Летнего Солнцестояния в Северной Шотландии. Linnen; 2026

— Все же,— ответил Кухулин,— я крепко стою, отбивая войска четырех великих областей Ирландии с понедельника перед Самайном до начала весны, и еще не случалось мне отступить хоть на шаг в поединке. Не отступлю и пред ним.

В "Похищении быка" Шкунаева эта конструкция встречается восемь раз, и возникал ли у кого-нибудь закономерный вопрос — что за понедельник такой у них перед Саунем был? Вероятно формулировка важная, раз упоминается в тексте неизменно много раз. Откуда понедельник? Ведь мы мало что знаем про дни недели у кельтов. Дошедшие до нас являются (как и у многих других народов) калькой с римской семидневной недели.
Давайте откроем английский (Шкунаев переводил с него, хоть и принято считать что с ирландского):

"Truly am I here," said Cuchulain, "checking and staying four of the five grand provinces of Erin from Monday at Summer's end till the beginning of spring. And in all this time, I have not put foot in retreat before any one man nor before a multitude, and methinks just as little will I turn foot in flight before him."

А вот прямо тот источник с которого переводил Шкунаев (благо в комментариях всегда указано откуда сделан перевод):

I have been here, however’ said Cú Chulainn, ‘checking and holding back the four great provinces of Ireland from the Monday at the beginning of Samain until the beginning of spring, and in all that time I have not gone a step in retreat before a single man. Still less shall I retreat, I think, before this man

Да, действительно, у англичан КуХулин твёрдо стоит на ногах с понедельника конца лета (логично Сауня) до начала весны. В принципе, прозорливые могут догадаться, что английский понедельник, это и не понедельник вовсе никакой. Ещё можно поиграться с конструкцией "Если конец лета = Саунь, то почему начало весны также не преобразовать в Имолаг?".
Но давайте уже не томить и покопаемся в оригиналах, мы же все здесь за этим собрались:

Attúsa sund ám, bar Cuchulaind, ac fostud & ac imfurech cethri n-ollchoiced n-hErend o lúan taite samna co tate imbuilg, acus ni rucus traig techid re n-oenfer risin re sin, & is dóig lim ni mó bérat remi-sium.

В другом варианте это же:

ón lúan aidche samnai co ricci lúan aidchi imbuilc

Луна после лета и луна Имолага (весны). Занятно что тут Имолаг вот прямо на тарелочке лежит буквальный, и нет, для обозначения абстрактной "весны" в ирландском есть отдельное слово. Как бы красиво звучало "С новолуния Сауня по новолуние Имолага".

Давайте разбираться почему это точно не понедельник, хоть lúan (согласно словарю среднеирландского) и можно переводить как Monday, а значит как понедельник.
Поможет нам (опять) знаменитая цитата Плиния:

Однако омелу редко можно найти на дубе, и если они находят, то срывают ее с должными религиозными обрядами, по возможности на шестой день луны (ибо лунами они исчисляют свои месяцы и годы, а также свои века из тридцати лет). Они выбирают этот день, потому что луна уже оказывает значительное влияние, хотя и не достигает еще половины своего пути.

Описываемое Плинием называется неомения, когда, после новолуния на третий день, луна появляется на небе и её становится видно. Мы, в своё время, отдельно и подробно разбирали эту цитату в статье "Когда праздновать Саунь?". Кельты по описаниям римлянина исчисляли месяцы лунами, неомениями. Саунь (как и Имолаг) является праздником смены сезонов, а значит и празднуется в начале нового месяца. Выходит что и Кухулин стоял на ногах с новой луны Сауня, по новую луну Имолага.

Потом римляне запихали луну с солнцем себе в неделю, и сделали Солнцедень и Лунодень, которые, через германцев и англичан дошли до переводов мифов на английский. А оттуда в виде понедельника (который у нас никакого отношения к лунам не имеет) перекочевали к нам.

А про аутентичные дни недели архаичных ирландцев мы, действительно, мало что можем сказать.

Бъялтене традиционно один из самых любимых в России праздников. Ведь он совпадает с очень длинными выходными, его легко можно праздновать ни у кого не отпрашиваясь, не меняя планов. Ведь никто не удивиться, что в начале мая вы будете жечь костры, ведь вся страна делает то же самое.

Как обычно напоминаем о нашей подборке статей с сайта, которая поможет вам разобраться самостоятельно, что кельты вкладывали в переход из тёмного в светлое полугодие:

Бъялтене: Время тепла и роста
Каменный круг Белтани
Традиции Бъялтене
1 мая в Шотландии
Майский день в Дартмуре
Боги и мифы Бъялтене
Костры Бъялтене и суп из крапивы
Май — месяц радости и веселья
Первомайская роса

Для тех же, кому лень читать напомним технический минимум на Бъялтене для городского жителя:

🔥 Зажигайте огни, жгите костры. Так вы помогаете согревать мир, приносить в него больше света. Вряд-ли у вас есть большое подворье скота, но обойти костёр трижды с котом на руках, или пройти вокруг костра с собакой будет не лишним, и для вас и для питомцев.
🔥 Сами не стесняйтесь прыгать через костёр. Это полезно. Животных через костёр не кидайте, это опасно.
🔥 Затушите все огни в вашем дома. И электрические тоже. Принесите огонь домой от вашего священного костра. Зажгите от него хотя бы свечу, а уже потом можно будет включать всю домашнюю электрику.
🔥 Украсьте дом, почему-бы и нет? Только не новогодней ёлкой, ей уже самое время покинуть ваш дом. Для Бъялтене в России отлично подойдут первоцветы. Принесите домой частичку просыпающейся и расцветающей природы.
🔥 В майский день не принято мыться. Озаботьтесь этим моментом заранее.
🔥 Канун праздника хорошо бы встретить дома. Даже если вы планируете жечь костры до утра, это желательно делать рядом с домом.
🔥 Старайтесь в канун этого дня и в этот день не общаться с незнакомцами. Хотя бы до полудня. И тем более ничего малознакомым людям не давайте на их просьбы. Лучше этот день провести с родными и близкими людьми.
🔥 Не приносите домой находки с улицы, даже если они ценные. Ни к чему хорошему это не приведёт.

В этот году мы будем отмечать праздник в выходные с 23 на 24 мая.

Про богов, которых можно чтить на Бъялтене мы, возможно, напишем отдельную заметку.

Из зимней спячки нас буквально выдёргивают обстоятельства. Узнали пару недель назад, что о нас пишут учёные религиоведы в новой и активно рекламируемой книге о современном язычестве. Прочитав главу о современном друидизме в России мы сначала опешили, потом какое-то время ходили и думали можно ли это как-то проигнорировать, но потом решили что нельзя. И что этот кейс — отличный повод поговорить о том как нас исследуют, и как мы, обычно, на это реагируем. Отдельно приглашаем к этому обсуждению религиоведов, ибо знаем, что они нас активно читают.

https://druidism.ru/neodruidry/modern-pagan/

В СЕВЕРНОЙ ИРЛАНДИИ БЫЛ НАЙДЕН КАИРН ВОЗРАСТОМ 5500 ЛЕТ

В Северной Ирландии, в графстве Тирон, на территории памятника природы Мёрринс, возле города Ома, во время масштабных работ по восстановлению торфяников был обнаружен погребальный каирн, возраст которого приблизительно 5500 лет.

Неолитический монумент представляет собой гробницу со двором. Для этого типа неолитических сооружений характерно наличие открытого «двора», огороженного камнями, который ведет к крытым погребальным камерам. Данный памятник получил название Гробница Элли-Хилл (Ally Hill), и сейчас там ведутся работы по очистке гробницы от вереска и деревьев.

Если Урожай — это Поминки Матери, то Равноденствие — это Свадьба Сына.

Вообще мифологических сюжетов о равноденствии не так уж много. Мейнстримом сейчас считается, что кельты не знали такого праздника. Однако какие-то сюжеты мы знаем, и они схожи между собой, хоть разделяют их как расстояние, так и века между написанием. Попробуем рассмотреть некие закономерности в мифологии праздника равноденствия.

Сторона сказочная — это «Прибытие Энгуса и Брайд» прямым текстом повествует о переходе из зимы в лето. От владычества Старухи из Биры и зимы, через Имолаг и первую встречу Энгуса и Брайд, через дни, взятые взаймы, через пять ветров и штормов, которыми зима сопротивляется наступлению лета, до момента свадьбы и провозглашения Энгуса и Брайд Королём и Королевой Лета на равноденствие весной. Это шотландская сказка, но, очевидно, завезённая ирландцами. Ведь Энгус исконно ирландский бог, как и Брайд, помимо прямого перевода «Невеста» это и ирландская богиня Брид. В самой сказке упоминается её день — Имолаг.

Сторона мифологическая — это «Видение Энгуса». В тексте Х века Энгус также ищет себе девушку, находит её и увозит в свой дом. То есть также проходит свадьба. Только девушку зовут Каэр Иворма (Caer Ibormeith), что означает "Ягода Тиса". Многие исследователи резонно замечают связь тиса и потустороннего мира, мы же отметим другое — ягоды тиса созревают в Сентябре. Энгус находит девушку в облике лебедя и сам с ней становится лебедем, перед тем как отправиться жить в свой Бру-на-Бонья. Лебеди живут в Ирландии зимой, они прилетают в октябре на зимовку из Исландии, и улетают на лето.

Обратная сторона мифа:

В обоих текстах Энгус подчёркнуто сын. В одном тексте он сын местной богини власти, и богини реки Боан, в другом — сын той самой Каллех Биры.

В обоих текстах нам показан переход из иного мира. К шотландской Брайд зимой из иномирья, с вечнозелёного Острова Юности на западе приходит Энгус и приносит весну с собой. К ирландскому Энгусу является потусторонняя девушка, которую он не может найти во всей Ирландии, потому что часть года она проводит чёрти-где и только один день в году она проводит в облике человека.

Энгус (буквально «Один Удар»), он же Энгус Болг («Сияющий Один Удар») обладает вторым именем Мак Ок (Юный сын или Сын юности) совокупно представляется божеством громовержцем. Конкретнее божеством молодого грома, первого грома в году, лето проводит в нашем мире «резвяся и играя грохочет в небе голубом» параллельно прогоняя Старуху из Биры, на зиму же отправляется в своё иномирье, в Бру-На-Бонья с лебедями и женой.

Когда солнце заходит за горизонт в нашем мире — оно восходит в иномирье. Когда человек умирает у нас — он рождается в иномирье. Следуя за этой логикой и сопоставляя тексты двух сюжетов можно предположить, что когда у нас наступает осеннее равноденствие, в иномирье, как в Австралии, наступает равноденствие весеннее. Энгус покидает Ирландию с лебедями и после начинается зима, но в то же самое время находит Брайд и приносит на совершенно другой остров весну. Прибытие Энгуса прямо цитирует Видение Энгуса, показывая, что и с точки зрения невесты они встретились сначала во сне. То есть описывается одна и та же точка в году, но с двух разных ракурсов. Со стороны невесты, которой Энгус несёт лето, и со стороны Энгуса, после свадьбы которого и начинается осень.

В ГАЛЛО-РИМСКОМ СВЯТИЛИЩЕ ОБНАРУЖЕНО УНИКАЛЬНОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ КЕЛЬТСКОГО БОГА СУЦЕЛЛА

Археологи, проводившие раскопки святилища на вершине холма на востоке Франции, обнаружили замечательный расписной алтарный блок с изображением Суцелла, могущественного кельтского божества, связанного с процветанием, лесами и земледелием. Открытие было сделано в галло-римском святилище Манси в регионе Сона-и-Луара в Бургундии и его важность заключается в том, что это вообще может быть единственным дошедшим до нас изображением Суцелла такого рода (живописный рисунок на камне).

Святилище, расположенное на лесистом хребте с видом на окрестности города Турню, находится под систематическим исследованием с 2023 года. Раскопки, проведенные в ходе полевого сезона 2025 года, выявили обширный ритуальный комплекс, который оставался активным на протяжении почти пяти веков, от позднего железного века до последних веков Римской империи.

Расписной алтарный блок был обнаружен в руинах храма, обозначенного археологами как Monument M3. Исследователи предполагают, что там когда-то проводились церемониальные пиры и собрания знати. На полу храма были обнаружены тысячи остатков ритуальных пиршеств, включая кости свиней, птиц и рыб, а также сосуды для питья, украшения, монеты и вотивные предметы.

Бог процветания, несущий молот

Суцелл был одним из самых почитаемых богов в римской Галлии, его часто изображали с молотом с длинной рукоятью или киянкой, который обязательно сопровождался кувшином или бочонком вина (на деле горшки того же типа, что и в руках у Суцелла на изображениях, чаще использовались для хранения еды — прим. Druidism). Эти атрибуты символизировали плодородие, изобилие и защиту сельской жизни. В надписях и скульптурах, найденных по всей Галлии, он иногда появляется рядом с богиней Нантосуэльтой, образуя божественную пару, связанную с процветанием и миром природы.
Хотя каменные скульптуры Суцелла известны по находкам во Франции, Германии и Люксембурге, изображения этого бога исключительно редки. Поэтому, если идентификация алтаря из Мансея подтвердится, находка даст уникальное представление о визуальной культуре кельтского религиозного культа в римский период.

Ритуальная жизнь на священном холме

Археологи полагают, что святилище занимало примерно один гектар и включало в себя два храма, места для собраний и помещения, используемые для ритуальных трапез и подношений. Тысячи артефактов, найденных на этом месте, свидетельствуют о том, что оно привлекало большое количество посетителей и, возможно, служило важным региональным культовым центром.
Даже после разрушения храмов в конце IV века нашей эры люди продолжали посещать священный холм, оставляя среди руин монеты, статуэтки и подношения.

Источник: Arkeonews