Все началось с эссе...
Мы с коллегами делились творческими работами в универе: кто‑то рефлексировал по лекциям, кто‑то писал о фильмах и книгах. Меня зацепило эссе одногруппницы о перформансах Марины Абрамович. Я, признаюсь, раньше не была знакома с её творчеством, и по совету коллеги начала с документального фильма о ней.
Марина Абрамович. В присутствии художника…О чём фильм. Это документальная хроника подготовки Марины к ретроспективе в Нью‑Йорке, в Музее современного искусства MoMA. Марина Абрамович — югославская художница, которую часто называют «бабушкой перформанса». Родилась в Югославии в 1946 году в строгой коммунистической семье; с двадцати лет изучала искусство и пришла к выводу, что истинное искусство должно разрушать устоявшиеся границы и бросать вызов общественным условностям.
С начала 1970‑х Абрамович систематически проверяет пределы тела и разума. В своих перформансах она исследует отношения между художником и зрителем, ставя и себя, и участников в эмоционально, интеллектуально и физически напряжённые ситуации. Каждый её акт — попытка раздвинуть границы тела и добраться до тех областей, которых большинство художников того времени не осмеливалось касаться. Перформанс «В присутствии художника» — попытка установить связь с аудиторией и одновременно с самой собой. Она давно потеряла связь с собой, потеряла голос еще в детстве и годами бродила как призрак без души
Когда мне было четыре года, мама нарядила меня на праздник в костюм чёрта. Мой самый первый праздник, все остальные были такие благополучные: принцессы, ковбои... Я выглядела совершенно убого. Жалкий, несчастный ребёнок в чёрном костюме. Понятия не имею, почему она меня так нарядила. Кажется, это определило всю мою жизнь...
Этот перформанс стал для нее призывом к пробуждению, чтобы воссоединиться со своими разрушенными частями, принять свою боль и исцелить свою травму посредством перформанса.
В марте 2010 года Марина сидела неподвижно и без перерыва в течение 90 дней во время работы выставки: по восемь часов в будни и по десять часов в выходные, лицом к посетителям, глядя им в глаза и фокусируя на них своё внимание.
Жанетт Фишер — психоаналитик, занимающаяся вопросами травмы, насилия, власти и бессилия; курировала выставки и сняла два документальных фильма на эти темы. Она исследовала вопрос о том, как Марина Абрамович изображает женское тело в этом перформансе, как она тематизирует насилие против женского тела, насилие, которое никто не замечает и которое даже не обсуждается. На основе эмоционального переноса, который можно наблюдать по реакциям зрителей - многие из них плачут, сидя напротив нее, - возникают вопросы: кто плачет, из-за чего плачет и почему именно сейчас? Кажется, что женское тело представлено как проекционное поле для множества чувств, в то время как само тело лишено всего, что ему необходимо: еды, туалетных процедур, общения, питья, движения и много другого. В какой степени женское тело должно принять на себя это насилие, чтобы служить катарсису другого?
В целом фильм вызывает сильные эмоциональные реакции — у каждого свои. А я, в свою очередь, хочу прочитать автобиографию Марины, которая есть на русском.
ЧТ 
