Специфика майндфулнесс с точки зрения практики (ещё продолжение)

Ну что, распишу ещё два пункта в этом цикле, один я обозначала выше, второй пришёл из дискуссии. Потом буду делиться с вами классными и важными для меня новостями 💡

❤️Ценностная окрашенность

Этот пункт наиболее остро выступает в практике метта, но актуален не только для неё. Дело в том, что буддизм - это религия или духовная философия, если хотите. В ней присутствует достаточно чёткий ценностный или даже очень высокого уровня моральный элемент. Практика метта, особенно в своём приложении к т.н. "врагам" (это оригинальное название, это не я), - это психологически очень интенсивное занятие. В буддизме нет дефолтного всепрощения, в отличие от христианства, Например, один из восемнадцати обетов бодхисаттвы, пожалуй, самых высоких моральных предписаний, - это не отвергать искренней просьбы о прощении. То есть если человек вас не просит себя простить, то прощение остаётся на ваше усмотрение. Тем не менее, буддисты стремятся испытывать сострадание и глубокую любящую доброту ко всем живым существам, особенно к самым сложным, т.к. те создают больше всего негативной кармы и будут больше всего страдать.

Стоит ли просить небуддиста пылать меттой к тем, кто его сильно обидел? Здесь мы потенциально выходим на уровень травматического опыта, даже если рисуем абстрактную ситуацию, и попытка почувствовать что-то хорошее к очень плохим может быть не просто неудачной, но и болезненной. Как минимум, выводя клиентов майндфулнесс на уровень вселенской любви и сострадания, мы рискуем столкнуться с совершенно иной системой ценностей, на которую они имеют право и могут начать её отстаивать. Майндфулнесс не про то, чтобы с ними спорить, что хорошо, что плохо. Гораздо полезней работать с досягаемым уровнем, например, не с теми, кто обидел вас, а с теми, кто почему-то вам не нравится. Это можно перенести на уровень мотивации и результатов практики на уровне отношений. Для одного человека хорошим результатом будет простить обидчика, для другого отстоять свои границы экологично для другого и для себя. В системе UM вместо метта у нас есть практика Feel Good, которую я перевожу как Благочувствование. В ней мы отталкиваемся не от чувств к разным существам, а от ощущений приятных эмоций в теле. И когда нащупали что-то, уже переносим это во вне.

🔵 Понятность и доступность

Буддизм и восточная философия в интересных для нас тематиках никогда не была достоянием масс. Они отличаются концептуальной ясностью и логической стройностью и требуют глубокого изучения, часто с опорой на язык оригинала учения. Спускать это на модный массовый дискурс считалось делом не самым разумным, хорошей параллелью может быть квантовая физика в её научном понимании и в понимании инфоцыган. Не все квантовые дела одинаково научно-обоснованы. В отношении современной буддийской традиции, за годы изучения буддизма на западе, я не нашла какого-то чёткого западного буддизма, который позволял бы достичь высокого уровня практики без опоры на традицию в той или иной форме. Так или иначе, мы прослеживаем связь с корнями течения, опираемся на понятийный аппарат конкретной традиции, используем арго. Это классно и гиково, для этого не обязательно выглядеть как лама, даже по моему опыту скорее наоборот - чем больше глубины понимания философии, тем меньше всяких параферналий. Но это всё проявления космополитизма и элитизма, дай б-г им здоровья!