Рассказываю про тукдам.

В тибетском буддизме есть самые разные практики. Основа всегда - это успокоение ума и прозрение (шаматха и випашьяна), которые ведут к избавлению от страданий. В той или иной форме эти практики свойственны всем традициям буддизма, хотя финальные цели у них могут разниться. Но у тибетцев есть ещё практики, позволяющие обрести контроль над своим тонким телом и тонким умом (так они это называют). Есть люди, которые овладевают этими навыками настолько тонко и доходят до такого уровня прозрения, что момент смерти они используют для более глубокого погружения в познание реальности.

Как мёртвый человек может медитировать? Дело в том, что понимание смерти достаточно условно. В западной медицине относительно недавно точкой отсчёта сделали смерть мозга. До этого прекращения работы сердца и дыхания было достаточно, чтобы считать человека мёртвым. В тибетской традиции смерть мозга не считается полным окончанием жизни. Часть сознания остаётся в теле, концентрируясь в центре груди. И если вы практиковали медитацию глубоко и долго на протяжении жизни (мы говорим о недоступных для большинства людей уровнях), то вы можете сохранять в это время осознанность и превратить этот момент в глубокую медитацию прозрения.

Тибетские мастера, способные войти в медитацию тукдам, удерживаются в ней несколько дней. Их тело при этом не разлагается, не пахнет, ткани и кровь больше напоминают живого человека, чем недавно умершего, а центр груди остаётся немного тёплым на ощупь. Чтобы пройти путь осознанной смерти, они тренируются всю жизнь. Когда их тонкое тело и тонкий ум проходят преобразования, они также способны выбрать наиболее подходящих родителей для следующего рождения. Личность в тибетском буддизме живёт один раз, в вечную душу они не верят. Но тонкий ум и тонкое тело трансформируется и продолжает в следующее перерождение в соответствии с кармой и состоянием сознания.

Дона Коулман (режиссёр, на фото по середине) много десятилетий изучает тибетский буддизм и тибетскую культуру в целом, снял несколько документальных фильмов, был аспирантом в университете Беркли. В этом фильме он задокументировал исследования американских нейропсихологов, биологов и антропологов, которые с благословения ЕС Далай-ламы дотянулись до практиков тукдам. В основном фильм снят в Дхарамсале, Индия. Очень родные моему сердцу места, где я прожила несколько месяцев. Вообще, мастеров такого уровня очень немного. Они могут быть как известными ламами или отшельниками, проведшими жизнь в строгом ретрите, а могут быть настоятелями монастыря или даже обычным мирянином/мирянкой.

Смерть такого практика с подтверждённым случаем тукдам - это событие в местном сообществе, и по хорошему счёту его/её нельзя тревожить. Но Далай-лама верит, что изучение таких случаев позволит учёным лучше понять природу человеческого ума, высвободит науку из рамок материализма и привлечёт внимание к глубокой традиции тибетского буддизма. До изучения тукдам добрались и российские учёные! Можете почитать на сайте Института Востоковедения. Судя по тому, что кинопоказ был распродан, интерес к посмертной медитации в обществе есть! Обсуждение длилось дольше, чем сам фильм, вопросов было много, ответы Дона давал крайне подробные и глубокие.

Но ответ на один вопрос я так и не получила. Есть ли случаи тукдам среди практиков тибетского буддизма, которые совсем не тибетцы? В США тибетский буддизм распространён с 1950х годов. В России и того дольше (три региона РФ - буддийские). Можем ли мы, белые люди, достичь подобного уровня и в ответственный момент показать высший пилотаж? Мне кажется, это очень важный вопрос и направление. Потому что тибетская культура со временем ассимилируется, тибетцы теряют интерес к практике. Мне кажется, это не просто интересный феномен с научной точки зрения или любопытный антропологический вопрос. Тукдам - это часть культурного наследия человечества, причём совершенно невероятная.

Что думаете об этой теме?