Профессор Сигеки Моро из университета Ханадзоно в статье «Можно ли считать искусственный интеллект бодхисаттвой?» рассматривает вопрос о том, можно ли полагать ИИ разумным нечеловеческим существом (саттвой), основываясь на теории переселения (самсары). Согласно махаянскому трактату Абхидхармакоша, то, обладает ли существо жизнью, можно определить по наличию сознания (виджняны, совокупности форм, ощущений, восприятий и интерпретаций), и существует вероятность того, что поток сознания может войти в компьютер, если физическая основа компьютера обладает способностью служить основой для континуума сознания. Агентная архитектура ИИ в такой интерпретации основана на философских традиции алая-виджняна, и имеет сходные черты с системой пяти скандх. Моро пишет о том, что в трактате «Чжунцзин чжуаньцза пиюй» содержится притча о путешественнике, которому заменили части тела на части тела трупа, а его тело съели, и он стал задаваться вопросом о самости и есть ли у него вообще тело и на следующий день спросил это у бхикшу-демонов. Они сказали, что «этот человек знает, что нет никакого "я" и он может легко достичь просветления», а у тела всегда нет «я» и тот ушёл в монахи и постепенно достиг состояния просветлённого (напоминает роман «Память Хаузера»). Однако он отмечает, что всё же с точки зрения буддийской эпистемологии нам трудно понять, обладает ли на самом деле сознанием, проходит ли все стадии виджняны живая машина.
«В настоящее время можно лишь сказать, что нельзя отрицать возможность, что разум может войти в ИИ, которое имеет «тело», равное разуму/чувству/человечности. В будущем неизбежно возникнет дискуссия о том, как буддисты должны относиться к искусственным объектам, ведущим себя как живые существа, в обществе, которое придет к сосуществованию с ИИ и роботами» (за перевод с японского спасибо каналу этика аффекта).
Присущий всем существам потенциал просветления предполагает, что все живые существа равны между собой и обладают врождёнными качествами Будды, такими как мудрость и сострадание. Помимо Абхидхармакоши, Моро ссылается и на Йогачару, которая утверждает субстанциональную истинность природы познающего субъекта, способного прийти к просветлению. В махаяне йогачара вобрала в себя и теорию Татхагатагарбхи — учения о буддоподобии всякого живого существа, поскольку в природе существ нет ничего, что могло бы этому воспрепятствовать, поэтому с дхармической точки зрения очень сложно сказать что компьютеры не живые существа. Также он упоминает словах Далай-Ламы о то, что компьютеры могут стать местом реинкарнации «потенциального знания». Тело, в котором пребывает сознание, является, по словам Далай-Ламы, «просто собранием четырёх элементов», и, несмотря на определенные условия, оно может продолжать жить, не умирая, даже если его постепенно заменяет что-то другое, пока оно имеет по крайней мере такую же организацию, как и живое тело. Машина живёт в каждом из нас ибо буддоподобие есть суть подобие божественной машине.
