قسمت قبلی⏮ | ⏭قسمت بعدی
✦«تمثیل غار» از کتاب جمهور، یکی از بنیادی‌ترین متون فلسفه غرب در باب حقیقت، معرفت و تعلیم است. آنچه در ادامه می‌آید، گزیده‌ای از این گفت‌وگوی مشهور میان سقراط و گلاوکن است.
«حالا،» گفتم، «این وضعیت را با تصویر غار زیرین مقایسه کن: انسان‌هایی را تصور کن که در یک 𝐃𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 زیرزمینی شبیه غار زندگی می‌کنند، با ورودی‌ای رو به روشنایی که تمام عرض غار را فراگرفته. این انسان‌ها از کودکی در آنجا زندانی‌اند، به طوری که گردن و پاهایشان بسته شده و نمی‌توانند حرکت کنند یا سر بچرخانند، بلکه فقط رو به دیوار جلویی نگاه می‌کنند. پشت سر آنها آتشی می‌سوزد و در فاصلهٔ دورتر، راهی بلند و مرتفع مانند صحنهٔ نمایش وجود دارد که در امتداد آن دیواره‌ای کوتاه کشیده شده، مثل پرده‌ای که عروسک گردان‌ها پشت آن وسایل خود را نگه می‌دارند.»
«این دیواره را می‌بینم،» گفت.
«پس مردمی را ببین که از پشت آن دیوار انواع اشیاء را حمل می‌کنند – مجسمه‌هایی به شکل انسان و حیوان، ساخته شده از سنگ و چوب و مواد دیگر – و بعضی از حاملان حرف می‌زنند و بعضی خاموشند.»
«تصویر عجیبی است و زندانیان عجیبی،» گفت.
«شبیه خود ما هستند،» گفتم. «فکر می‌کنی این زندانیان از خودشان یا از یکدیگر چیزی جز سایه‌هایی که آتش بر دیوار مقابلشان می‌اندازد دیده‌اند؟»
«به ناچار،» گفت، «اگر تمام عمرشان ناچار بوده‌اند سرشان را به یک طرف نگه دارند.»
«و در مورد اشیایی که از پشت سرشان حمل می‌شود چه؟ آیا غیر از سایه‌هایشان چیزی دیده‌اند؟»
«هرگز.»
«پس،» گفتم، «آنها با تمام وجود معتقدند که سایه‌هایی که می‌بینند، خود اشیاء حقیقی‌اند...»
«حالا،» گفتم، «تصور کن یکی از این زندانیان آزاد شود و ناگهان مجبور شود بایستد و گردن بچرخاند و راه برود و به سمت نور نگاه کند. تمام این کارها برایش دردناک است و از شدت خیرگی، نمی‌تواند آن اشیایی را که پیش‌تر فقط سایه‌شان را می‌دیده، به خوبی ببیند. اگر کسی به او بگوید که همهٔ آنچه قبلاً می‌دیده توهم بوده، و حالا به واقعیت نزدیک‌تر است، چه واکنشی نشان می‌دهد؟ و اگر به تک تک اشیاء اشاره کند و از او بخواهد نام ببرد، آیا سردرگم نمی‌شود و فکر نمی‌کند آنچه قبلاً می‌دیده حقیقی‌تر از چیزی است که حالا نشانش می‌دهند؟»
«بله، بسیار حقیقی‌تر،» گفت.
«و اگر کسی او را به زور از میان سنگ‌لاخ‌ها و خاک‌ریزها بالا بکشد تا به نور خورشید برسد، آیا رنج نمی‌کشد و عصبانیت‌اش نمی‌گیرد؟ و وقتی به روشنایی می‌رسد، چشمانش چنان پر از درخشش می‌شود که حتی یک شیء واقعی را هم نمی‌تواند ببیند.»
«نه، نه به این زودی،» گفت.
«پس نیاز به عادت دارد، تا بتواند عالم بالا را ببیند. اول سایه‌ها را راحت‌تر می‌بیند، بعد تصاویر انسان‌ها و اشیاء در آب، و بعد خود اشیاء را. سپس به آسمان می‌نگرد و خود ستارگان و خورشید را می‌بیند – نه بازتابشان را – و نهایتاً، خورشید را در جایگاه خودش، آن‌گونه که هست، درک می‌کند.»
«حتماً،» گفت.
«و در آن هنگام است که به این نتیجه می‌رسد که خورشید فصل‌ها و سال‌ها را می‌گرداند و همهٔ چیزها را در عالم محسوس تدبیر می‌کند و به نحوی علت همهٔ آن چیزهایی است که خودش و دیگر زندانیان در غار می‌دیده‌اند.»
«پیداست که به این نتیجه می‌رسد.»
«حالا،» گفتم، «به سرنوشت آن مرد فکر کن که به همان غار بازگردد. چشمانش که به تاریکی عادت نداشته، چه می‌شود؟ اگر مجبور شود با زندانیانی که هنوز در بندند، دربارهٔ سایه‌ها بحث کند، در حالی که چشمانش تار است و نمی‌تواند سایه‌ها را به خوبی پیش‌تر تشخیص دهد، آیا آنها نمی‌گویند که سفر به بالا چشمانش را کور کرده و این سفر اصلاً ارزشش را نداشته؟ و اگر تلاش کند آنها را آزاد کند و به بالا ببرد، آیا او را نمی‌کشند، اگر دستشان برسد؟»
«حتماً می‌کشند،» گفت.
پس، ای گلاوکن، این تمثیل را به تمام آنچه پیش‌تر گفتیم پیوند بزن: عالم محسوس را به زندان غار تشبیه کن، و نور آتش را به قدرت خورشید در آن عالم. و صعود به بالا و دیدن اشیاء بالا را به سیر روح به سوی عالم معقول تعبیر کن... آنچه خیر در عالم معقول است، خورشید در عالم محسوس است – یعنی خیر همان منشأ حقیقت و عقل است و تنها کسی که آن را ببیند، می‌تواند عاقلانه در زندگی خصوصی و عمومی رفتار کند.»
📚 منبع: افلاطون، جمهور، کتاب هفتم، ۵۱۴a–۵۱۷c.
🖼تصویر
#افلاطون #فلسفه #تاریخ
𝐙𝐞𝐢𝐭 & 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐭
