Неожиданно попалась на глаза статья в журнале «Исламские финансы», о существовании которого я, признаться, раньше вообще не знал. И там обнаружилась довольно интересная постановка вопроса, которую я бы обозначил как политэкономию религии в условиях антирелигиозной кампании.

Айслу Билаловна Юнусова рассматривает Курбан-байрам в советской Башкирии с 1952 по 1966 год, сознательно оставляя в стороне привычный разговор о религиозной культуре или сохранении обрядов. Ее интересует хозяйственная сторона праздника: сколько денег собирали общины, сколько животных приносили в жертву, каким образом перераспределялись пожертвования и как вся эта экономика менялась по мере усиления государственного давления.

Источником стали отчеты уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Башкирской АССР. И здесь уже возникает своеобразная историческая ирония. Советское государство, стремившееся контролировать религиозную жизнь, само создало довольно подробную документацию, благодаря которой сегодня можно восстановить финансовую инфраструктуру Курбан-байрама. Чиновники фиксировали сборы в мечетях, подсчитывали жертвенных животных, записывали сведения о неофициальных религиозных лидерах. В результате антирелигиозный надзор оставил нам своеобразную бухгалтерию религиозной жизни.

Самый интересный вывод связан с динамикой пожертвований. Автор выделяет несколько этапов, и они довольно точно накладываются на изменение государственной политики.
В первой половине 1950-х годов ситуация оставалась относительно стабильной. Государство контролировало зарегистрированные общины, однако сам Курбан-байрам продолжал существовать в достаточно институционализированной форме. В Уфе действовали две зарегистрированные мечети, через которые проходили основные денежные сборы.

Затем начинается хрущевская антирелигиозная кампания, и здесь возникает парадокс. Именно в годы усиления давления денежные пожертвования сначала растут. В Уфе реальный объем сборов, пересчитанный автором в сопоставимые цены 1940 года, увеличился примерно с 12,5 тысячи рублей в 1952 году до 21,8 тысячи в 1959-м. Рост составлял около 74 процентов, поэтому объяснить его одной инфляцией невозможно.

При этом число жертвенных баранов сокращалось. В двух уфимских мечетях в 1952 году было зафиксировано 40 животных, к 1959 году осталось 20, а в 1960-м уже 10. Деньги, однако, некоторое время продолжали расти. Средний сбор в расчете на одного барана увеличился с 412,5 рубля в 1952 году до 1175 рублей в 1959-м.

Получается любопытная картина: внешняя обрядовая сторона праздника сжимается, тогда как финансовая вовлеченность общины усиливается. Юнусова интерпретирует это как адаптационную реакцию. Сталкиваясь с возрастающим административным давлением, верующие могли компенсировать сокращение публичных форм религиозной жизни более крупными пожертвованиями. Деньги становились способом поддержать общину и подтвердить ее жизнеспособность в ситуации, когда другие формы присутствия постепенно ограничивались.

После 1960 года происходит уже резкий перелом. Сборы падают, зарегистрированные формы религиозной экономики слабеют, а часть благотворительности перемещается в менее публичную сферу. И вот здесь особенно хорошо видно, почему финансовый материал дает иной ракурс на антирелигиозную кампанию. Если смотреть исключительно на количество мечетей или официальных обрядов, можно увидеть последовательное сокращение религиозной активности. Если добавить движение денег, картина становится сложнее: давление первоначально вызывает мобилизацию ресурсов, после чего уже происходит структурная перестройка самой религиозной экономики.

Интересно и региональное сравнение. Для Башкирии автор предлагает модель относительно централизованной экономики праздника, связанной с зарегистрированными мечетями. В Татарской АССР заметнее кратковременные всплески и практика коллективной складчины. В Оренбуржье значительную роль играли незарегистрированные сельские общины, где пожертвования собирались через локальные сети и неформальных лидеров.