umbra

О символизме числа 7

Число семь несёт в себе полноту космического порядка, поскольку структура проявления в обязательном порядке требует наличия центра, без которого шесть направлений пространства остаются разрозненными тенями.
Восток ( ב )
Запад( כ )
Север ( ה )
Юг ( ש )
Верх ( ע )
Низ ( ח )

В Сефер Йецира говорится о "Святом Дворце", который ещё называют внутренним. Он находится в центре посреди шести направлений. Центр символизирует точку, из которой разворачивается космос.

Шесть направлений образуют объём пространства, в свою очередь центр его упорядочивает. Центр - это ось, которая устанавливает равновесие и связь между направлениями.

Здесь можно упомянуть и другие примеры семеричной структуры творения: семь дней недели, семь "двойных букв" алфавита, семь дней творения мира.

Число семь указывает нам на полноту проявления: когда пространство раскрыто во всех направлениях, но удерживается внутренним центром.

Отношение ацтеков к смерти

Ацтеки пребывали в постоянном ожидании смерти, при этом не испытывали страха перед ней и не драматизировали её, потому что знали, что их ждёт после конца пребывания в физическом мире. Для ацтеков жизнь и смерть были аспектами одной и той же реальности.

Они представляли человеческую жизнь как движение в гору и спуск с неё. В детстве человек стоит у её подножия, к середине жизни достигает вершины, а к концу жизни вновь оказывается у основания - символа начала и конца.

У ацтеков существовала исповедь перед богиней Тласольтеотль, которая совершалась всего один раз в жизни перед смертью. Исповедь позволяла человеку умереть очищенным, поскольку его проступки, о которых он рассказал жрецу, не могли быть подвергнуты наказанию.


Самой достойной считалась смерть на поле боя либо на жертвенном алтаре. Немного о том, куда отправлялись души умерших и при каких обстоятельствах:

1. Воины, погибшие в бою, отправлялись в Тонатиуикан (Дом Солнца), который находился на востоке неба, где каждое утро рождается Солнце. Они находились в садах и проводили своё время в имитации битв. Каждое утро собирались на открытой равнине, ожидая, когда Солнце взойдёт. Через четыре года души возвращались на землю в виде колибри или бабочек.
Воинов кремировали.

2. Женщины, умершие при родах, приравнивались по значимости к воинам, погибшим в битвах. Их души после смерти находились в Доме Зерна, расположенном на западе неба. Спустя четыре года возвращались на землю. Некоторые становились мотыльками, но большинство превращалось в духов с деструктивной природой, в сиуатетео, которые появлялись чаще всего на перекрёстках. В манускриптах они изображены с черепом, распущенными волосами и когтями. Женщин, умерших при родах, хоронили во дворе храма Сиуапипильтин. Тело омывалось, волосы распускались и расчёсывались. Одевали их в лучшие одежды. Перед закатом солнца муж с умершей на плечах отправлялся в храм, сопровождаясь акушерками и старыми женщинами, несущими мечи и щиты. Прядь волос и средний палец левой руки покойницы использовались для изготовления различных амулетов. Так, к примеру, палец, который был прикреплён к щиту, мог сделать воина непобедимым в бою. Муж и близкие ему мужчины стерегли могилу жены четыре дня, чтобы никто не мог осквернить её, используя отрубленную левую руку в колдовских целях.

3. Люди, умершие от попадания молнии, утопленники и совершившие самоубийство отправлялись в мир Тлалокан, которым правил Тлалок - бог дождя и воды. Прежде чем опустить тело в могилу, родственники смазывали лицо покойника жидким каучуком и украшали лоб синей бумагой. Имитация пряди волос из бумаги крепилась к затылку, а вокруг плеч оборачивалась бумажная накидка, в каждую руку клали по деревянному жезлу. В Тлалокане была вечная весна, где постоянно цвела растительность и люди не нуждались в пище.

4. Люди, умершие в старости или по причинам, которые не позволяли быть в мирах, перечисленных выше, отправлялись через девять уровней в мир Миктлан, который находился на севере неба, управляется Миктлантекутли и Миктлансиуа. Излагать здесь, что ждёт душу покойника при таких условиях, не хочу. Эта тема объёмная и требует отдельного поста.

Тотемические и зоолатрические мотивы в религиозно-мифологической древнемексиканской системе


Древнемексиканская религиозно-мифологическая система находилась под значительным влиянием зоолатрических представлений, которые смыкаются с тотемизмом. Тотемизм - это система представлений о сакральной связи определённого человеческого коллектива с животным, растением или природным объектом. Он исходит из примитивного (архаического) мировоззрения о нераздельном единстве природы и человека.

Ацтеки почитали прежде всего животных, с которыми была связана их бытовая жизнь и с которыми происходил постоянный контакт, хотя и существовали исключения: от ягуара и кролика до попугая и летучей мыши. Таким образом раннее сознание определяло своё место в окружающем мире. Тотемизм и зоолатрия наглядно проявлялись в иконографии божеств и их именах:
Уицилопочтли ("Колибри левой стороны, то есть юга")
Кетцалькоатль ("Пернатый змей")
Шолотль ("Пёс")
Ицпапалотль ("Обсидиановая бабочка").

Также хотелось бы немного затронуть топонимику Мексики, которая указывает на эту тенденцию. У тарасков встречаются собственные топонимы: Иуатцио ("местность койотов"), Акуитцио ("местность змей"). У миштеков это Ньудсокойоко ("местность муравейника"), Коатепек — Ньуйукукоо ("гора змей").

В мифологическом мировоззрении народов Мезоамерики природные силы осмыслялись через зооморфные образы, которые закреплялись за определёнными животными. Змея, ягуар, оцелот и пёс ассоциировались с землёй и подземным миром, противопоставлялись летучей мыши, орлу, кетсалю и другим птицам, ассоциировавшимся с воздухом (небом). Змей символизировал понятие времени, поскольку, свернувшись в клубок, он напоминал кольцо, не имеющее начала и конца и пребывающее в постоянном круговом движении. Орёл символизировал восходящее и заходящее Солнце. Оцелот же, в свою очередь, олицетворял ночное Солнце, освещающее подземные миры. Собака имела важное место в системе и ритуалах, поскольку считалась компаньоном души умершего на её пути в подземный мир. Обсидиановая (чёрная) бабочка, имея символику подземного мира, противопоставлялась солнечной (светлой) бабочке, которая олицетворяла идею возрождения.

Тень бросает вызов эго-личности, и никто не в силах осознать тень, не приложив к этому серьёзных усилий. Через осознание тени человек предполагает признание тёмных аспектов личности. И данный акт является неотъемлемым условием самопознания, при этом сталкиваясь с сильным сопротивлением со стороны другой части личности. Нет сознания без различения противоположностей.

Чрезмерное сопротивление одному из полюсов психики, одной из базовых структур человеческой природы, ведёт к вытеснению в бессознательное. Оттуда это уже возвращается в искажённом виде - через навязчивые мысли, импульсы и аффекты, разрушая целостность структуры сознания.

Человек при этом вполне способен признать относительное "зло", тёмную сторону своей природы, но не каждый готов к столкновению лицом к лицу. Такой опыт для неподготовленного человека может послужить не интеграцией, а подпиткой ещё более разрушительных процессов, которые превосходят по силе просто отторжение, сопротивление, о котором говорил выше.

Сатурн имеет дуальную природу. Свободная воля индивидуума, имея соответствующий уровень самосознания, может решить, будет ли Сатурн подобен свинцу или золоту, или существовать в промежуточных им состояниях. Тень неразрывно следует за светом, и потому невозможно её уничтожения без источника света. Стремление перекрыть одну сторону рождает давление вытесненного. Человек, понимая существование дуальности своей природы, может снизить боль от преподносимых ему жизненных уроков.