برخی از زبان‌ها (در سال ۲۰۲۰) به ابزارهای ممتاز تبدیل می‌شوند، به ویژه انگلیسی (۲۵.۹٪)، چینی (۱۹.۴٪) و همچنین اسپانیایی (۷.۹٪). عربی (۵.۲%)، پرتغالی (۳.۷%)، فرانسوی (۳.۳%)، روسی (‌‌%۲). در نهایت، همه زبان‌های دیگر با هم به ۳۰ درصد می رسند. طبق آمار اینترنت ورد استار‌، به نظر می‌رسد که تنها با ده زبان (انگلیسی، چینی ماندارین، اسپانیایی، عربی، پرتغالی، ژاپنی، روسی، مالایی، فرانسوی و آلمانی) می توان به ۷۳.۶ درصد از مردم جهان دسترسی پیدا کرد و با آنها ارتباط برقرار کرد. همه کاربران اینترنت در جهان، درصد بسیار چشمگیری دارند و در نتیجه این تعداد کم زبان در اینترنت باعث می‌شود که زبان‌های دیگر نامرئی شوند.

– زبان‌های کمتر قوی
چالش جدی ‌زبان‌های کوچک ‌در واقع دو سویه هست هم دفاع از خود در برابر امپریالیسم زبان‌های بزرگ است ‌و هم برتری دادن در زمینه‌های فرهنگی و جغرافیایی خودش‌، که این‌ چالش به پس رفت زبانی می‌انجامد و زمینه ساز مخاطرات ‌تزلزل آن‌ها را فراهم می‌کند حتی اگر تعداد آن‌ها و منابع اقتصادی و فناوری یکسانی نداشته باشند. تلاش برای استانداردهای بین‌المللی می‌تواند برای زبان‌های کوچک خودزنی زبانی به وجود بیاورد‌، زیرا بهای شکست را می‌پردازند وگرنه این خفتگی فرهنگی و مرگ آهسته زبان‌هاست که قطار در حال حرکت رشد و توسعه ارتباطی را از دست می‌دهد. اقلیت‌هایی که به طور گسترده از زبان و فرهنگ دیگران استفاده می‌کنند، به زبان خود وابسته و کم خون می شوند و به گسترش زبان‌های قوی کمک می‌کنند. انگار که گویش‌وران زبان‌های کمتر قوی در انحلال خودشان شریک بودند! آمریکایی‌ها فهمیده‌اند که بیشتر از طریق اینترنال کلونیالیزم (‌استعمار خانگی و نیز تسخیر‌، تصرف نظامی یک سرزمین‌، جهان را از طریق برتری فرهنگی خود، که باعث توسعه اقتصادی می‌شود، به تسخیر و غلبه خود درآورند‌. تاریخ به ما نشان می‌دهد که تنها مردمانی که وزن فرهنگی مبتنی بر نهادهای پایدار، شبکه‌ای از مدارس و سنت‌های مکتوب دارند، حتی پس از تسخیر تسلیحاتی و فناوری‌، زنده می‌مانند.

– روند مرگ زبان‌ها
مرگ یک زبان ناگهانی نیست، مگر در مورد یک نسل‌کشی که ما کم و بیش فوراً همه سخنگویان آن زبان را سرکوب می‌کنیم. اولین علامت قهقرایی یک زبان زمانی بروز می‌کند که مردمانش شروع به استفاده نکردن از زبان خود می‌کنند. زمانی که آن را رها می‌کنند تا زبان دیگری را که سودآورتر می‌دانند جایگزینش کنند‌، لاجرم به ورطه مرگ زبانی ‌غلتیده‌اند. این فرآیند در مراحل موقت دوزبانگی متغیر اما به طور فزاینده‌ای در راستای مرگ زبان‌ها تعمیم پذیر تلقی می‌شود‌.

– دوزبانگی اجتماعی
دوزبانگی به خودی خود نه بیماری است و نه فضیلت و هرگز عامل محو شدن زبان نیست. این صرفاً وسیله‌ای است که مردم برای تغییر زبان خود استفاده می‌کنند، زیرا زبان اول دیگر برای آنها مفید به نظر نمی‌رسد. در مرحله اولیه قهقرایی، اقلیت متقاعد شده‌است که یادگیری زبان اکثریت باعث غنای زندگی فرهنگی آنها، تضمین توسعه اقتصادی بهتر، گشودن درها به روی جهانی شدن‌، جهانی سازی معاصراست ‌و حتا تصور می‌شود اقدامی برای بازدارندگی و جلوگیری از تسلیم شدن آن ‌زبان یا فرهنگ در این مسیر قهقرایی‌ست. مشکل این است که دوزبانگی اجتماعی تقریباً همیشه توسط اقلیت تنها به این دلیل فرض می‌شود که به نظر آنها یک ضرورت است. از سوی دیگر، دوزبانگی برای اکثریت بی فایده است، مگر اینکه موضوع کلاس و ژست ناب فرهنگی باشد. به عبارت دیگر، دوزبانگی اجتماعی که کم و بیش به کل یک جامعه گسترش یافته است، تقریباً به طور انحصاری بار اقلیت است. نوع دوزبانگی که در انقراض زبان‌ها غالب است، نه با دوزبانگی فردی و نه به دوزبانگی نهادی، بلکه با دوزبانگی اجتماعی تعمیم یافته در کل جامعه مطابقت دارد. سپس می‌توانیم از «دو‌زبانگی قومی» صحبت کنیم. دوزبانگی فردی پدیده‌ای منزوی است که کارکردهای غالب زبان مادری در زندگی اجتماعی را زیر سؤال نمی‌برد. فردی که دوزبانگی ابزاری را در کارکردهای محدود و کاملاً تعریف شده تمرین می کند، خطر از دست دادن زبان خود را ندارد. دوزبانگی نهادی، به نوبه خود، به هر یک از گروه‌های حاضر اجازه می‌دهد تا تک‌زبانگی را تمرین کنند و بار دوزبانگی را به دوش دولت درسازمان‌هایی که کنترل می‌کنند، می‌سپارند. اما اگر دوزبانگی از زبان دوم در بیشتر نقش‌های اجتماعی مهم استفاده کند، فرد دوزبانه زبان خود را در معرض خطر قرار می‌دهد. عدم استفاده از زبان مادری منجر به از دست دادن توانایی زبانی و از دست دادن هویت فرهنگی می‌شود. اگر این وضعیت دوزبانگی به کل جامعه گسترش یابد، تغییر زبانی قریب الوقوع است. ویژگی این دوزبانگی اجتماعی در طول زمان در یک جهت واحد، با افراد بیشتر و بیشتر‌، برای کارکردهای بیشتر و بیشتر تکامل می‌یابد، تا لحظه‌ای که کل جامعه از زبان دوم برای همه نیازهای معمول جامعه استفاده می‌کند.