Небольшое эссе на Guardian вокруг вопроса, который так или иначе мог бы задать себе каждый. А в условиях гипотетически приближающейся postwork-эры — и подавно.
Перевёл нам самую интересную часть:
«Представить конец света проще, чем конец капитализма», — эту фразу популяризировал культуролог Марк Фишер в своей книге
«Капиталистический реализм», вышедшей в 2009 году.
Он спросил: как мы можем планировать другой мир, если мы даже не можем его себе представить? Капитализм полностью колонизировал наше мировоззрение, так что мы буквально не можем вообразить мир, где нам не присваивается экономическая ценность.
Британский мыслитель, покончивший жизнь самоубийством в 2017 году, точно объяснил, почему нам так трудно представить будущее без работы.
Он утверждал, что капитализм сегодня для своих подданных подобен воде для рыбы. Мы находимся внутри него, но не можем заглянуть за его пределы. Лучшее, что мы можем сделать, — это представить себя пассивными подданными капитализма.
Во времена Кейнса, в 1930-е годы, существовали и другие системы, способные бросить вызов капитализму, — а именно коммунизм и социализм. Представить себе очень короткую рабочую неделю тогда было проще, потому что эта система еще не так сильно захватила воображение людей.
В своей последней (незавершенной) работе перед смертью, «Кислотный коммунизм», Фишер начал формулировать, как мы могли бы начать осмысливать жизнь за пределами труда и капитализма.
Ответ Фишера заключается в том, что сознание, необходимое для наслаждения изобилием, само по себе должно быть сформировано, и в настоящее время капитализм активно препятствует формированию этого сознания, потому что в интересах этой системы не допускать нашего существования вне её рамок.
Но это может измениться, если нам больше не нужно будет работать.
Если это так, то перемены будут глубокими. По необходимости они будут носить духовный характер, требуя полной реорганизации нашего восприятия самих себя и своего места в мире. Это включает в себя наше отношение к природе, деньгам, времени, семье, обществу и самим себе.
В обществе, где нет дефицита ресурсов, достоинство будет заключаться не в труде, а в нашей истинной личности, в самом нашем существовании и месте во Вселенной.
Мы бы существовали без экономической ценности, потому что от нас больше не требовалось её создавать.
Вместо этого мы могли бы попытаться вернуть себе место в естественном порядке вещей, а не оставаться вне его, в системе, созданной для эксплуатации природы.
→ https://www.theguardian.com/commentisfree/2026/jul/04/ai-disruption-dystopia-dont-need-to-work-capitalism-free-time