«Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42)
Вчера получил очень интересный вопрос от знакомого из Болгарии: где грань между покаянием и раскаянием и с чего начинается покаяние? Итак, давайте попробуем разобраться вместе.
Иоанн Лествичник говорил: «Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения». Несмотря на созвучие этих слов в русском языке, в тексте Священного Писания они имеют разные корни. Μετανοέω (метаноэо, покаяние) означает перемену образа мыслей, смысла жизни и её ценностей, то есть качественное изменение ума, духовное прозрение, а также Таинство Церкви. Μεταμέλεια (метамелия, раскаяние) указывает на изменение устремлений, предмета забот и попечений. Раскаяние может происходить и без покаяния, но оказаться бесплодным. Примером тому служит произошедшее с Иудой (Мф. 27:3–5).
Изменяя свою внутреннюю и внешнюю жизнь, человек стремится к решительному отвержению греха и к жизни в согласии с волей Божией. Во время исповеди мы каемся перед Самим Богом, а не перед священником. Священник, как всем известно, является свидетелем искренности покаяния. При этом само Таинство Покаяния не является ни насильственным допросом с вынесением обвинительного приговора, ни просто беседой о недостатках и сомнениях. Оно предполагает сердечное сокрушение о своих грехах, желание очищения и внутреннего обновления. И сколько бы мы ни отступали от Бога и ни предавали Его, Он всегда оставляет нам возможность вернуться к Нему.
Очень важно понимать, что покаяние включает несколько сторон: осознание греха, раскаяние в нём, исповедание его перед Богом и, безусловно, желание измениться. Поэтому участие христианина в Таинстве Покаяния способствует умиротворению совести, установлению мира в душе и помогает удерживаться от тех или иных грехов.
Таинство Покаяния установлено Самим Господом, сказавшим Своим ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23).
Покаяние начинается, на мой взгляд, с перемены ума и сердца, с некоего напряжения воли в движении от греха к Богу. В духовном подвиге от человека требуется искреннее желание преодолеть грех, а от Бога подаётся благодать для его преодоления. Поэтому покаяние можно рассматривать как подвиг, дело всей жизни человека, ведь всю жизнь он призван стремиться к соединению с Богом и освобождению от греха.
Когда священник читает над человеком разрешительную молитву, мы произносим такие слова: «Примири и соедини его Святей Твоей Церкви… подаждь ему образ покаяния…» Казалось бы, время для покаяния уже прошло: человек исповедался. Почему же Церковь просит Господа подать ему образ покаяния?
Святые отцы объясняют это так. Когда человек входит в тёмную комнату, сначала он не видит почти ничего. Потом глаза привыкают к темноте, и он начинает различать крупные предметы, затем более мелкие. А если комнату осветить, то становится видно ещё больше, вплоть до самых незначительных деталей. Так и человек духовно прозревает — от исповеди к исповеди.
Получается, что болезнь души исцеляется постепенно. Но бывают и «хронические» болезни души, поэтому исцеление может продолжаться годами. На этом пути каждая исповедь становится ступенью к следующему этапу. Господь постепенно открывает человеку всё новые глубины его сердца: сначала самое заметное, затем всё менее очевидное. Иногда человек спустя годы вспоминает даже отдельные слова или поступки, в которых согрешил.
Это и есть покаянный труд человека, стремящегося избавиться от греха. В основе покаяния должно лежать не только осознание своей вины, но и твёрдое желание внутреннего очищения, изменения жизни, искоренения греховных желаний и страстей.
Плодом покаяния должны быть не только слёзы сожаления о совершённом грехе, но и добрые дела, о которых мы говорили с вами ранее. Если, каясь в своих грехах, мы действительно стремимся к этому, Господь помогает нам, укрепляет духовные силы и утверждает в добре.
С любовью о Господе,
Всем радости и благоденствия!
Протоиерей Владимир Королёв
❤ Поддержать «Мир Всем»