Мы уже понимаем, что путь к счастливой жизни не зависит только лишь от внешних благ:
Можно построить успешный бизнес, переехать на Бали, завести семью
Рано или поздно мы осознаём: счастье это не просто спокойствие от личного ПВО на заднем дворе, а состояние достигаемое нами изнутри.
И чтобы прийти к этому состоянию современный рынок предлагает два пути:
Путь первый: Развитие личности
Представьте человека, который осознал, что счастье зависит от образа мышления:
Он идёт к психологу, разбирает травмы, преодолевает тревогу, интегрирует свою тень.
Увидев положительный результат, он продолжает работу над собой: учится дисциплине, воспитывает характер, ставит чёткие цели, меняет пиво на пуэр и гуглит слово «калистеника».
В конце концов такой человек действительно наполняется силой и энергией. К нему тянутся люди, деньги и завистливые взгляды прохожих.
Каждый его день наполнен радостью, а тяжёлые кризисы он проходит играючи, словно был воспитан Сенекой.
Такую жизнь действительно можно назвать — счастливой.
До одного момента:
Осознания собственной смертности.
Лев Толстой, уже достигший богатства и славы к своим 50-ти годам, описывал этот кризис в своей «Исповеди»:
Я не мог придать никакого разумного смысла ни одному поступку, ни всей моей жизни. Не нынче — завтра придут болезни и смерть на любимых людей, на меня и не останется ничего. Дела мои забудутся — раньше, позднее, да и меня уже не будет. Так и чего же хлопотать?
Какой смысл жить если придётся умирать: и тебе, и твоим детям, и твоим делам?
Без ответа на этот вопрос всё, что кажется человеку важным, превращается в простую суету перед небытием.
Поэтому теперь представьте другого человека, который смотрит на первого с усмешкой и выбирает иной путь:
Путь второй: Духовное развитие
Осознав бессмысленность бытия и собственную смертность, этот человек уходит в духовный поиск:
Едет на первую випассану, находит индийского гуру, учится говорить «благодарю» вместо «спасибо» и играет на поющих чашах.
Постепенно, ретрит за ретритом, он постигает своё «истинное я»: осознаёт иллюзорность бытия, переживает связь с Абсолютом и находит в нём долгожданный смысл.
Однако и он сталкивается с проблемой:
Без зрелой личности духовность быстро превращается в эскапизм от жизни. А на смену «обычного я» приходит изысканный «просветлённый» снобизм.
Такой человек свысока поглядывает на других:
Он хотел бы спасать их заблудшие души, но не способен организовать даже собственный быт.
Ходить на работу ему кажется низким, платить за еду — происками капитализма, а развивать свою личность — уступкой иллюзорному эго.
Да, он смог познать Духа в себе, но Духу не на что в нём опереться. Без зрелой, сильной личности он не может проявиться в жизни.
Тогда какой путь выбрать?
Серьёзные философские и религиозные традиции — от стоицизма и буддизма до мистического христианства — всегда задавали чёткую иерархию:
Сначала человек работает над личностью: переходит от реактивного животного состояния к разумному, берёт под контроль эмоции, волю, создаёт внутреннюю опору.
И только после погружается в духовность или мистицизм, обретая высший смысл и преодолевая страх смерти.
Личность без духовности — это сила без смысла.
Духовность без личности — это смысл без силы.
Поэтому:
Путь к эвдемонии — это не выбор между «успешным успехом» или уходом в тибетский монастырь. Это последовательный процесс, где сначала мы выстраиваем сильную личность, а затем наполняем её надличностным смыслом.
Хотя, знаете, иметь собственный комплекс ПВО на заднем дворе — тоже звучит неплохо!
Обнял 🫂
@logos_ye