Много думаю про то, каким будет фреймворк развития сознания для будущих поколений

Будут ли актуальными для западного человека традиционные фреймворки?

Среди нашей культуры я вижу много начинающего буддизма. То есть наука ума, осознанности, дыхания, счастья.

Чтобы продраться к высоко-уровневым практикам, нужно пройти многолетнюю буддийскую службу на незнакомом концептуальном языке, который формировался тысячелетия.

И я часто вижу людей, которые проходя буддийскую линию передачи, держат свою 10-летнюю практику отдельно от деятельности в западном мире, и себя чуть отдельно тоже. Это в какой-то степени свойство двух разных языков, западного и восточного, и оно пытается подружиться внутри одной головы, и занимает разные места жизни.

Как духовной традиции конкурировать с технологиями, которые выточены под высасывание внимания?

Кажется, что только через игру. Фрейм, с которым дети рождаются, и который взрослые затем у них отбирают из-за страха перед своей картинкой реальности и невозможности увидеть открытость мира из-за того мира, в котором жили до этого.

Поэтому единственное как можно конкурировать за духовно-интегральное развитие новых людей, которые будут нативно встроено в новое общество, с наукой, созиданием, творчеством, гармонией с планетой — это фреймить все через игру

И давать через игру открывать внутри каждого человека то, что в нем уже есть. И способно проявиться через живое игровое присутствие.

Фрейм игры отлично объединяет все традиции:
• поиграть в буддизм
• поиграть в герметику
• поиграть в даосизм
• поиграть в христианство

Получить то, что хочется, и при падении радости идти дальше. Тут можно поспорить про дисциплину и результаты. Но смысл не в результатах, как будто.

И понимать, что наше время предлагает нашему вниманию множественные игры, и это наша ключевая ответственность выбирать их в согласии с собой.