Утопия (Не)Счастья? Часть 7: Причины

В предыдущих частях цикла я рассмотрел разнообразные феномены, которые способствуют состоянию разрыва между материальным благополучием, которое окружает человека в современной цивилизации, и субъективно ощущаемым состоянием глубокой неудовлетворенности своим бытием. Теперь можно указать на три процесса которые, будучи рассматриваемые в совокупности, могут объяснить фундаментальные причины такого парадокса.

Фактор 1: последствия индустриальной революции

На глобальном уровне, только 50 лет назад процесс индустриальной трансформации общества стал всемирным (в прикрепленном к посту карте это видно наглядно). Очевидно, что переход к массовому производству и постоянно углубляющейся специализации труда разительно меняет сообщество, и только сейчас мы начинаем понимать масштабы и направления подобной перемены. Пока промежуточные результаты таковы.

Постепенно произошла смена культурной парадигмы с миметической на поэтическую. Культура, в данном случае – это способ мышления о мире. Миметический взгляд на мир – как на нечто целое, наделенное определенным порядком, с задачей человека познать этот мир и встроиться в него. Мировоззрение типа поэзиса считает мир сырым материалом, который человек преобразовывает и наполняет смыслом. Технологический прогресс развивался и до индустриальной революции, но его темпы были таковыми, что скорее дополняли мир вокруг человека делали его в чем-то более удобным, но при этом в ключевых вопросах (например урожая), человек оставался бессильным в своих предсказаниях. Миметическая культура способствовала циклическому времени, времени в котором могут меняться детали, но ключевые аспекты человеческой жизни оставались неизменными на протяжении столетий. Только индустриальная революция создала возможности, когда фраза «инженерия реальности» перестала быть чушью, техника поставила человека в центр мира и дала ресурсы преображать этот мир до неузнаваемости. И реальность из нечто данного нам в опыте, того, с чем человек должен научиться сосуществовать и взаимодействовать, стала тем материальным объектом, который обязан преображаться под действием человеческой воли и желаний, причем пределов для этого преображения не существует. Человечество перестало открывать мир и смысл своего бытия в этом данном мире, но стало изобретателем мира и смысла.

Культурный переход подобных масштабов не мог быть безболезненным. Очевидно, что первыми жертвами поэтической культуры стали и становятся любые широко распространенные структуры иерархий, задачей которых было сохранение и передача традиции, кодексов чести и поведения, которым нет места в постоянно меняющимся индустриальном мире и неограниченной индивидуальной свободы. Но, что интересно буквально за несколько столетий постоянно увеличивающаяся технологическая сложность окружающего мира привела к тому, что главный коллективный запрос развитого мира сместился со свободы на безопасность. На текущий момент доминирующей версией поэтического общества стало «Общество риска», в котором основной товар – утилитарная польза и безопасность, в том числе и эмоциональная.

По понятной причине относительной новизны у нас очень просто мало опыта и знаний о том, как гармонично жить в подобном поэтическом мире, тем более в условиях постоянного ускорения перемен. Полезно вспомнить, что переход от охоты и собирательству к оседлому земледелию занял тысячелетия (неолитическая революция), и был крайне драматичен: с бесчисленными войнами и насилием в которых исчезло большинство из когда-либо существовавших прото-этносов. И мир, в котором каждый обязан жить с психологической нагрузкой поэта и изобретателя – огромный вызов для существующих механизмов адаптаций сознания к реальности. Поэтому, логично рассмотреть вторую причину современности – триумф «терапевтического человека».