Ф63

Чувство

Европейский рационализм, европейское "cogito ergo sum" идет далеко. Подчиняет себе все, куда может зайти. Даже красота становится строго формализуемой. Когда изучаешь историю искусств, эстетику, то обычно, дав краткий исторический экскурс, тебе начнут перечислять "характерные элементы стиля". Пароксизм формализации машинально разложит все по полочкам, зафиксирует и опишет все существующие материальные реализации стиля. Мне это больше напоминает мышление скорей антиквара, чем эстета. Ордер, пропорции, анализ красок и технологии того времени, сюжет и его историческая причина. Все это безусловно важно, но меня все время не покидает ощущение, что такой образ мысли теряет что-то сущностное... живое...

Изучая Японию, еще острее понимаешь эту европейскую зацикленность. Японская эстетика имеет несколько категорий, но их трудно сравнить с тем, что европейцы называют стилем, потому что эти категории - это в первую очередь чувства, ощущения, а потом уже материальная реализация. В Европе это тоже есть, какой-то текст, например, могут назвать барочным, современную музыку готической или чаще нео-готической (как раз таки потому, что она не соответствует формальным признакам классической готической музыки). Японцы же изначально придали ценность чувству, причем чувству совершенно конкретному, долгими методами кристаллизуемому. Не просто радость или печаль, а совершенно конкретный вид печали или радости, со своими характерными оттенками. Это дало какую-то уникальную
свободу. Эстетический мир японца изначально сконструирован нематериальным, если угодно - это японо-платоновский мир идей, в котором чувства заменили идеи. Только потому что он изначально, подчеркнуто нематериален, он может совершенно свободно проявляться в любом месте и времени, с использованием любых материалов и форм - главное, чтобы в конце концов мы получали в 21 веке то же самое ощущение
моно-но-аваре, что и в 19 веке. Это может проявится даже в другой культуре. Старый русский монастырь или древняя изба с утварью несет то же самое чувство ваби-саби, что монастырь и "изба" японские.

Европейская же формализация порой доходит до абсурда и формализует то, что с самого начала создавалось не формализуемым. Дадаизм создавался как абсурдистский памфлет на европейскую культуру (заведомо против любого стиля), но уже через некоторое время часть участников движения начали автоматически, "по-европейски" формализовывать свое искусство - издавать дадаисткий журнал, дадаистские конференции. Примечательно,
что самые проницательные из них, такие как Хуго Балль, смотрели на это с ироничным ужасом...

В японских эстетических категориях кроется ключ к японскому минимализму. Хоку не нужно много слов, хоку это просто указатель на чувство и ощущение, которое все в этой культуре знают. Всё японское искусство это система указателей на первичное японское мироощущение, разбитое на основные домены восприятия. И в этом есть "галковско-розановское" закругление мира, естественное его одомашнивание...
вечное возвращение...

P.S. На Арзамасе, по моему, неплохие по этой теме материалы

P.P.S. Самое же главное, что чувство, в отличие от мысли, можно длить. В приятном чувстве приятно оставаться. Мысль же работает "дискретно". Это набор утверждений, ждущий выводов, которые в свою очередь ждут своих выводов. И выход из этой "каббалы" только в чувстве, только в непосредственном внутреннем переживании, ощущении.

#япония #эстетика #форма #дада #Хуго_Балль