Духовный тупик

Судя по комментариям под предыдущим постом, я слишком быстро перескочил через логику, по которой вообще пришёл к мысли, что мы, возможно, не души. Попробую восстановить цепочку.

Начал я вообще с вопроса о счастье.
Можно ли устроить жизнь так, чтобы большую её часть реально быть счастливым, а не периодически получать короткие дозы радости между проблемами?

Где вообще находится счастье - в процессе или в результате.
Результат слишком короткий. Купил машину - через неделю это просто машина. Добился цели - почти сразу появилась следующая.
Значит, вроде бы счастье должно быть в процессе.
Но и тут не сходится. Если я несколько лет делаю что-то неприятное ради результата, то очевидно, что процесс сам по себе мне не нужен.

Тогда я начал разбирать, что ещё приносит радость: новизна, достижение, свобода, любовь, признание, понимание, игра, красота, юмор.
И почти всё неожиданно свелось к одной механике:
радость возникает на положительной дельте.
Было хуже - стало лучше.
Не знал - понял.
Не мог - смог.
Не имел - получил.
Был зависим - стал свободнее.
Было скучно - появилось новое.
Причём часто самая приятная часть - даже не результат, а ожидание этой дельты.

И вот здесь картинка перевернулась.
Чтобы было "лучше", до этого должно быть "хуже".
Чтобы была радость достижения, до неё должно быть отсутствие результата.
Чтобы было облегчение, сначала должно быть напряжение.
Чтобы появилась новизна, сначала должно стать скучно.
То есть постоянное счастье в рамках психики персонажа выглядит логически невозможным.

Если состояние "хорошо" становится постоянным, оно перестаёт восприниматься как "хорошо" и превращается просто в фон. Чтобы снова почувствовать положительную дельту, понадобится новое "не хватает".

Получается двигатель:
неудовлетворённость -> ожидание -> движение -> положительная дельта -> адаптация -> новая неудовлетворённость.

И вот тут я вспомнил другую любимую духовную идею - жить только здесь и сейчас.
Она вроде бы должна решить проблему. Нет прошлого - нечего сожалеть. Нет будущего - нечего бояться.
Но одновременно исчезает и большая часть обычной человеческой радости.
Потому что радость персонажа почти всегда требует сравнения:
было - стало
или
есть - будет.
В абсолютном "сейчас" нет положительной дельты. Там просто есть то, что есть.

И я упёрся в странный тупик.

С одной стороны, персонаж не может постоянно быть счастливым - сама его система мотивации построена на перепаде между плохо и хорошо.

С другой стороны, духовные концепции предлагают мне считать, что моя настоящая природа - сат-чит-ананда. Вечность, сознание, блаженство.

И вот это уже не стыкуется.

Если я и есть эта душа, постоянно пребывающая в ананде, то кто тогда сейчас бывает несчастен?
Нельзя одновременно постоянно пребывать в блаженстве и периодически из него выпадать.

"Ты просто забыл" проблему не решает.
Если субъект один, то либо он сейчас страдает - и тогда он не пребывает постоянно в ананде.
Либо он действительно всё время остаётся в ананде - но тогда страдает кто-то другой.

И вот тут впервые появляется разделение на игрока и персонажа.
Когда я смотрю тяжёлый сериал, герой может находиться в полном аду. Но я при этом могу получать удовольствие от самого просмотра.
Мне может быть страшно за него, больно, интересно, я могу даже плакать - но на другом уровне со мной всё в порядке.

Вот здесь отрицательное переживание и положительное состояние действительно могут существовать одновременно - потому что принадлежат разным уровням.
Персонажу плохо.
Наблюдателю хорошо даже от того, что он переживает вместе с персонажем.
И тогда противоречие исчезает.

Но только при одном условии:
наблюдатель и персонаж - не одно и то же.

И именно отсюда у меня родилась мысль предыдущего поста.
А что, если мы ошиблись уже в первой аксиоме?
Не "я бессмертная душа, которая забыла себя".
А:
есть душа-игрок и есть я-персонаж. И это пока разные субъекты.