Продолжая философские изыскания в поддержку названия настоящего Telegram-канала, хочется обратиться к такому существенному критерию, как
воля к искусству в теории динамического центра (dynamic center theory).Воля как трансцендентный критерий существования человека окутывает все сферы его деятельности. Воля принимать или не принимать «правила игры» уже заявлялась как неотчуждаемая способность человека в поле непредметного, т.е. человеческого.
Но как обстоят дела с волей к искусству?
Воля к искусству – одна из самых неподдающейся эмпирике абстракций. Способность лица получать выгоду из деятельности носит эгоцентричный характер, однако искусство не принадлежит никому, волей-не-волей творческая душа (все люди в разной степени) тянется к наиболее предпочтительному, лежащему ближе к сердцу жанру, виду, течению искусства.Воля к искусству неотделима от любви – центральной единице в ТДЦ.Любовь понимается как испытывание комфорта в результате связи с субъект-объектом.
При этом само проявление «любви» нацелено на разное, в разной степени и по разному принципу*
Тем не менее разнопричинность любви не разрушает фундаментальную её основу – способность человека испытывать комфорт, удобство. Данное утверждение универсально:
Человек тянется к тому, к чему испытывается комфорт = душевная и духовная ВЫГОДА, т.е. нахождение личности/индивида в выгодной тому системе, что соответствует критерию встраиваемости**
Воля к искусству есть любовь к искусству, способность, а вернее неизбежность принятия факта «испытывания» комфорта в процессе созидания произведения искусства › ВЫГОДА как первопричина.Важным является понимание различия между волей к предметному, вещественному и волей к человеческому, однако в обоих плоскостях неизбежен выбор (выбор есть воля) человека.
В следующем посте из рубрики #ТДЦ речь пойдёт о
формуле идейного мазохизма согласно теории динамического центра – Выбор индивида той стороны, которая нравится, но выбор которой опасен для выбирающего (не выгоден), что является одним из многих парадоксов теории динамического центра.
*См. «Типология» или «виды» любви по Эриху Фромму
**См. данный пост