Наблюдаемое разнообразие небесных явлений привело шаманистов к убеждению в существовании многих небес (некоторыми их насчитывается до 99); небеса делятся, по их понятиям, на восточные и западные; соответственно этому делятся и небесные духи — тэнгрии, — происходящие от верховного вечного неба. Это — гении, божества, представляющие разные страсти, способности и вообще силы нашей духовной природы; они вечны, как вечно само небо, они — орудия его воли, силы, нужные для проявления его высших целей[2].
Посредниками между ними и людьми являются духи небесного происхождения, спускающиеся и на землю: «хаты» (бур. хаад) — у бурят, «сабдыки» (монг. савдаг) — у монголов, «седяи» — у самоедов, «ээзи» — у алтайцев, «есси» — у кумыков[11]. У шаманистов каждая отдельная местность, каждое племя, каждый род имеют своих духов-покровителей; в каждой местности существуют свои легенды об их происхождении. По понятиям бурят, хаты восточные и западные, как представители двух противоположных начал, злого и доброго, испокон веков находятся в постоянной вражде между собой, причём победа обыкновенно остаётся за представителями западных небес. Лучшим руководством для ознакомления с шаманской мифологией, по словам бурят, является героическая поэма о «сыне неба» — Гэсэр-хане, подробно комментированная Г. Н. Потаниным[2].