Осмысление общностей, эпистемология психоанализа, исследование беспредпосылочного начала и сотериологическая эпистемология.
@Sapsanpoezd
Post #386
165
стульчик Почему мы обращаемся к сотериологической эпистемологии общностей? Сотериологическая эпистемология общностей закономерно вытекает из непреодолимых трудностей "философии сообщества". Она, эта философия, обречена быть созерцательной постольку, поскольку само…
Неудобство общностей и дополнительный ракурс постановки вопроса
Если мы предпринимаем попытку разработки сотериологической эпистемологии общностей, то мы должны ставить двойственный вопрос о наших горе и спасении как из положения вовне общностей, так и внутри них. Мы предполагаем, что постановка вопроса “извне” задает саму проблематизацию обеспокоенности общностью, устраивает траекторию приближения к ним, усвоения предоставляемых общностями возможностей. Постановка вопроса “изнутри” является переходом к проблематизации “способов быть” участника общности и “способов быть” самой общности, после этого перехода может развертываться уже подвижническое, аскетическое рассмотрение того, как не пострадать от общности и разрешить введенный двойственный вопрос о горе и спасении. Такая перепостановка вопроса позволяет избежать как отречения от участия в каких-либо общностях, помимо диффузных, так и приобретения пристрастия к общностям.
Постановка названного вопроса "изнутри" имеет своим поводом неудобство общностей и недовольство ими, однако такого недовольства, которое не было бы тревожным избеганием общностей. Тревожное избегание имеет своим поводом знание о неминуемом неудобстве и тех затрудненностях, которые можно через опыт участия в общности приобрести. Как правило, тревожное избегание общностей предполагает всю ту же двойственную постановку вопроса, однако при данном условии он разрешается через постоянное поддержание единственности через индивидуальные практики, как правило выработанные ранее участниками некоторой общности.
Смысл находится в способах быть общностей, распространенных или локальных, отграниченных или диффузных. Только диффузная, распыленная общность может не вызывать неудобства, поскольку ее воздействие достаточно неосязаемо и косвенно, чтобы не быть интерпретируемым как происходящее от самой общности. "Диффузной" мы называем такую общность, какая не обладает ясным для всех ее участников “способом быть”, который они практикуют. Более того, они, не задаваясь вопросом об этом, лишены общего "способа быть", имеется только сродство между их способами. Те, кто склонен к избеганию общностей, зачастую состоят в диффузных версиях таковых. Между диффузными общностями нет отчетливой границы, поскольку наибольшая часть участников такого “пространства причастности” различно бы определяла, кто в этой общности состоит, а кто находится за пределами. Такие общности можно было бы определить как “пространства причастности”, где, помимо самой причастности, нет дополнительных задач.
Но все же диффузная общность не сводится только к бытованию причастности между людьми, она также является пространством косвенной разработки, возделывания возможности уже собранной общности, наделенной целеполаганием.
Если мы предпринимаем попытку разработки сотериологической эпистемологии общностей, то мы должны ставить двойственный вопрос о наших горе и спасении как из положения вовне общностей, так и внутри них. Мы предполагаем, что постановка вопроса “извне” задает саму проблематизацию обеспокоенности общностью, устраивает траекторию приближения к ним, усвоения предоставляемых общностями возможностей. Постановка вопроса “изнутри” является переходом к проблематизации “способов быть” участника общности и “способов быть” самой общности, после этого перехода может развертываться уже подвижническое, аскетическое рассмотрение того, как не пострадать от общности и разрешить введенный двойственный вопрос о горе и спасении. Такая перепостановка вопроса позволяет избежать как отречения от участия в каких-либо общностях, помимо диффузных, так и приобретения пристрастия к общностям.
Постановка названного вопроса "изнутри" имеет своим поводом неудобство общностей и недовольство ими, однако такого недовольства, которое не было бы тревожным избеганием общностей. Тревожное избегание имеет своим поводом знание о неминуемом неудобстве и тех затрудненностях, которые можно через опыт участия в общности приобрести. Как правило, тревожное избегание общностей предполагает всю ту же двойственную постановку вопроса, однако при данном условии он разрешается через постоянное поддержание единственности через индивидуальные практики, как правило выработанные ранее участниками некоторой общности.
Смысл находится в способах быть общностей, распространенных или локальных, отграниченных или диффузных. Только диффузная, распыленная общность может не вызывать неудобства, поскольку ее воздействие достаточно неосязаемо и косвенно, чтобы не быть интерпретируемым как происходящее от самой общности. "Диффузной" мы называем такую общность, какая не обладает ясным для всех ее участников “способом быть”, который они практикуют. Более того, они, не задаваясь вопросом об этом, лишены общего "способа быть", имеется только сродство между их способами. Те, кто склонен к избеганию общностей, зачастую состоят в диффузных версиях таковых. Между диффузными общностями нет отчетливой границы, поскольку наибольшая часть участников такого “пространства причастности” различно бы определяла, кто в этой общности состоит, а кто находится за пределами. Такие общности можно было бы определить как “пространства причастности”, где, помимо самой причастности, нет дополнительных задач.
Но все же диффузная общность не сводится только к бытованию причастности между людьми, она также является пространством косвенной разработки, возделывания возможности уже собранной общности, наделенной целеполаганием.



