Многообразие языков русской философии

☀️20 марта, 20:00

Вторая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.

Чтобы увидеть и понять своеобразие и глубину русской философии, нужно поставить вопрос о ее языке. Язык философии – это классическая тема, далекая от разрешения. Всегда возникает вопрос о том, как национальное, во многом определяющее ту или иную культуру, начало соотносится с универсализмом философии.
В этой области сформировалась ложная картина, что только западная философская традиция, уходящая в античность, есть истинная философия, а все остальное на периферии философского логоса.

Это действительно ошибочная позиция, не учитывающая культурное своеобразие народов, имеющих свою собственную национальную философию. Да и сама греческая философия была неоднородна, в ней сформировались три философских языка, которые в дальнейшем различным образом проявились у разных народов.

Можно говорить о языке Сократа, не имевшим письменной формы, и реализовавшим принцип единства жизни и дел философа.

Выделяется письменный язык Платона, использовавший художественные, мифопоэтические средства выражения.

И третий язык – это язык трактатной научной философии Аристотеля, ставший языком западноевропейского рационализма.

Если обозреть традицию русской мысли в целом, то можно увидеть, что трактатный язык Аристотеля был наименее распространен по сравнению с тем, как понимали философию Сократ и Платон. В этом плане особенностью древнерусской философии было использование не только не трактатного, но и невербальных языков философии. Это иконопись («умозрение в красках»), музыка («беспредметная логика»), исихазм («духовно-философская практика), юродство («философия поступка»).

А среди вербальных форм преимущество имели жития, диалоги, гимны, литургическая поэзия, в дальнейшем художественная литература. Примечательно то, что первый оригинальный философский памятник древнерусской книжности – «Слово о законе и благодати» митр. Иоанна написан в форме пасхальной проповеди.

Понимание особенностей древнерусской мысли даст возможность понять, почему «Троица» Рублева не менее значима для философии, чем философская трилогия Канта, и почему русские юродивые наследники не только Христа, но и Сократа, почему концепция «Москва – третий Рим» не архаичная формула, а действующий политический принцип; прояснится, что такое школа «ученого монашества», почему св. Тихона Задонского можно считать философом? Что такое «Добротолюбие» и исихазм? В чем суть полемики иосифлян и нестяжателей, а также почему так важны фигура протопопа Аввакума?

И среди наиболее важных не отвлеченных современных вопросов, вопрос о том, повлияла ли Киево-Могилянская Академия на сегодняшний кризис на Украине и, если повлияла, то как.

Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.