Кратко по ситуации с "исходом из родноверия" некоторых деятелей.

У Мирча Элиаде встречаются интересные наблюдения: между эпохой вед и эпохой упанишад был определенный промежуточный период с текстами-брахманами. По ним заметно, как проявлялся кризис, который, по замечанию Элиаде, мог быть вызван размышлениями брахманов о предмете жертвоприношения. Сам ритуал стал жестко формализованным, проявилась прослойка жрецов, убедивших других в невозможности связи с сакральным и узурпировавших право контакта с Божественным. Некоторые исследователи пишут о смерти мифологического мышления в этом контексте и переходе к религиозному сознанию.

В наше время, эсхатологическое для самых разных традиций, люди омрачены. Наивно думать, что в колдовских ответвлениях славянской традиции или иных традициях, никак не отразились эти особенности эпохи. В общем-то, и брахманы не являлись убийцами мифологического мышления, их действия – просто отражение упадка во всех сферах. Ведомир задается правильным вопросом: а где в рассуждениях всей этой компании, критикующих славянство, место для Божеств, их инициаций и выбора?

У одного из наиболее видных представителей родноверия – Велеслава, недавно состоялась беседа с Александром Быданцевым. Велеславом была замечена очень важная вещь, о которой и я пишу на канале: многовариативность форм и многовариативность взглядов – это изначально особенность язычества. В этом скорее достоинство, нежели недостаток. Стоит ли представителям славянской традиции превращаться в подобие авраамических сект, каждая из которых называет себя истинной, а последователей других учений – сектантами и отступниками?

Лично я считаю, что сейчас нам нужны поэты и мистики. Славянская традиция в сути – язык, переданный Божествами. Именно через познание самого ядра традиции, развитие в себе способности воспринимать и слышать глас и поступь Божеств (даже если это очень тихий обрывок древней Песни – осколок традиции), мы можем надеяться – вовсе не рассчитывать, "с гарантиями" – на Их благоволение и инициацию, которая тем более в наше время (признавая невозможность полной реконструкции мифопоэтических традиций прошлого) не обязана идти от человека к человеку. И да, этот путь более опасный – путь первопроходцев или тех, кто только укажет им направление, но такова жертва за знание и возможность.

Вообще, нужны разные люди. Те, кто изучают славянскую культуру по работам этнолингвистов и историков, тоже помогают понять язык традиции, на основе этого возможно взрастить в себе правильное мышление. Другие формируют обрядовость и обсуждают свои воззрения – в чём-то можно не согласиться, но наблюдая за делами и поступками формулируешь для себя некие выводы и конечно, при случае признаешь духовный авторитет.

У нас впереди много работы, поэтому застревать на подробном разборе всех "посланий для юношей" и "разочарований" не вижу никакого смысла.