آموزش علمی، آنطور که امروزه می‌شناسیم، دقیقاً همین هدف را دارد. این آموزش، «علم» را با ساده‌سازیِ شرکت‌کنندگان آن ساده می‌کند: ابتدا، یک حوزه تحقیقاتی تعریف می‌شود. این حوزه از بقیه تاریخ جدا می‌شود (برای مثال، فیزیک از متافیزیک و الهیات جدا می‌شود) و «منطق» خاص خود را پیدا می‌کند. آمادگی کامل در این «منطق»، کسانی را که در این حوزه کار می‌کنند، مشروط می‌کند؛ این امر کارهای آنها را یکسان‌تر می‌کند و بخش زیادی از روند تاریخی را منجمد می‌کند. بنابراین، اتفاقی که می‌افتد این است: «حقایق» پایدار، علیرغم فراز و نشیب‌های تاریخ، پدیدار می‌شوند و پابرجا می‌مانند. بخش اساسی آموزشی که امکان پدیدار شدن چنین حقایقی را فراهم می‌کند، تلاش برای مهار شهودهایی است که ممکن است منجر به محو شدن مرزهای بین یک حوزه و حوزه دیگر شود. به عنوان مثال، دین یک فرد، یا متافیزیک او، یا حس شوخ‌طبعی او (حس شوخ‌طبعی طبیعی او، نه از نوع اکتسابی و تقریباً همیشه خنده‌داری ناخوشایندی که در برخی از حرفه‌های تخصصی یافت می‌شود) نباید هیچ ارتباطی با فعالیت علمی او داشته باشد. تخیل او سرکوب می‌شود و حتی زبان او دیگر یک زبان شخصی نیست. این نگرش سپس دوباره در ماهیت «حقایق» علمی که به عنوان [چیزهایی] تجربه می‌شوند، منعکس می‌شود.
#AgainstMethod
پ‌ن. به عبارتی چیزی که در خود علم شرح داده نمی‌شه، دقیقا خود اون روندیه که توسطش علم تولید می‌شه. همه‌ی ما دانشمند نیستیم. برای اینکه باشیم، باید یک روندی رو طی کنیم که مارو دانشمند کنه و بهمون صلاحیت تحقیق و حرف زدن بده (در روش کنونی). این یعنی اینکه از ما یک چیزهایی حذف می شه و یک نوع نگاه‌هایی اضافه می شه. ما برای اینکه چنین چیزی بشیم تغییر می‌کنیم. مثلا پونصدسال پیش اگر کسی حکیم بود، نباید اینکارو میکرد. یک کلیاتی رو از مسائل مختلف داشت و این کلیات بودن که بهش امکان اکتشاف و اختراع میدادن. تصور و خیال داشت. ما اما این امکان رو از دست دادیم چون فقط به روش‌های خاص مشخصی محدود شدیم.