Русская Кирха

Настоящей debilitate rationis является отрицание концепта истины. «Как я узнаю истину, что есть истина? Иногда самое очевидное оказывается лишь видимостью». Ничего такого не знаю и знать не хочу — это проказа разума, которая отделяет от Бога на фундаментальном уровне. Церковь знает Бога, потому что Бог явил Себя ясно и несомненно, как солнце. Это есть истина, это так же очевидно и ясно, как муки грешников в аду и блаженство праведников в Раю. Или что, ты, открыв глаза посреди ада, будешь продолжать сомневаться? «Эти страдания могут оказаться иллюзией… всё субъективно». А вот и нет — многое объективно, главным образом откровение Сына Божьего.

Пастырские/ Гомилетические тезисы
- Должно учить тому, что согласие воли необходимо, потому что Дух пробуждает согласие;
- Должно учить тому, что необходимо содействие воли Св. Духу теми силами, которые дает Св. Дух, обращая грешника и делая из нежелающего желающего.
- Необходимо учить, что пробуждение Св. Духа к вере есть не механическое и физическое вливание в сердце, но побуждение разума, разумной воли и всех способностей души к обращению, при том, что сохраняется возможность этому воспротивиться.
- И должно быть увещевание не сопротивляться, но соглашаться, потому что побуждение есть побуждение к изменению, но не механическое изменение.

Теологические тезисы:
- Обетование благодати всеобще, но имеет условие – веру, посему не все получают благодать.
- Устранение препятствия Св. Духу необходимо; устранение препятствия не есть действующая причина (causa efficiens).
- Действие благодати в верующих и отвергающих проповедь – одинаково.
- Вера есть инструментальная причина (causa instrumentalis) вечного избрания ко спасению (если я правильно понимаю мысль Герхарда).
- Предопределение ко спасению НЕ абсолютно.

Должно ОТВЕРГНУТЬ следующее:
– согласие воли производится естественными силами свободной воли, без учёта побуждений от Св. Духа;
– согласие воли есть causa efficiens обращения;
– согласие воли есть заслуга обращения.

ИМХО: Всех судит Бог по Писанию, и всё же есть различие в авторитетах: не Мюллер судит Меланхтона, а наоборот; не Вальтер судит Герхарда, а наоборот. Как и Павел пишет: ««Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?» (1 Кор. 14:36).

«(1) Но потому что Беллармин вменяет нам, что действенность благодати мы приписываем к некоему физическому действию Бога, которым Он определяет волю к хотению и избранию добра, потому что ей [воле] было внушено [это хотение] через пробуждающую благодать, из-за этого [ложного обвинения нас Беллармином в этом мнении] наше суждение должно быть ясно изложено.
В деле обращения Св. Дух имеет дело с таким субъектом, который не имеет никаких сил к содействию [Самому Духу], потому что ум человека ещё не возрождённого – слеп, воля отвращена от Бога и враждебна Ему. Поэтому Св. Дух действует всякого рода исцелением и помощью благодати, чтобы того, кого Он желает обратить, из нехотящего сделать хотящим, из врага – послушного. Однако же это не происходит тем способом, как если бы человек и не мыслил и не понимал или даже сопротивлялся, как если бы Св. Дух обращал человека насильно, но Св. Дух дарует новые силы, которыми человек может согласиться на своё призвание, и однако же в этот момент у человека не отнимается его «ветхая свобода» или, скорее, жалкое рабство, руководствуясь которым человек может отвергнуть предложенную благодать. Итак, да не будет нам приписано, что мы якобы учим, что благодать Св. Духа в обращении неким физическим действием определяет волю к хотению и избранию добра (ибо тогда по некой неизменной необходимости обратились бы все, кого Св. Дух захотел бы обратить), поскольку же Св. Дух допускает, чтобы Его отвергли, и позволяет воспрепятствовать Своему делу [обращения], то Он видит, что многие в момент обращения сами себя лишают плода обращения и сами себя делают недостойными вечной жизни.
Итак, во всех людях после грехопадения есть воля; однако же, чтобы воля желала духовного добра, это происходит не от сил самой воли, поскольку она порабощена греху, но Св. Дух в обращении человека обновляет его волю и даёт ей новые силы, снабжённая которыми, она действительно может желать и избирать доброе; между тем из-за природной испорченности, которая присуща воле, человек может не хотеть добра и препятствовать делу Св. Духа, и поэтому никоим образом не должно учить, что в обращении благодать неким физическим действием определяет волю к хотению и избранию добра…
(2) благодать Божия, которая действует в верующих и которая отвергается неверующими, – одна и та же … (3) то, что устраняет препятствие, не становится тотчас действенной причиной (causa efficiens)» (Иоганн Герхард. Loci Theologici. Т. 2; (1) и (2) Locus XI, cap. 6; (3) Locus VII cap. XIII).

Итак, при обращении воля получает способность к согласию и содействию, и воля должна соглашаться с действием Духа; вернее, Дух производит это согласие и содействие, но не механически, а обновляя волю и давая ей способность к согласию, но так, что сохраняется свобода несогласия и несодействия. Следовательно, то, что свободная воля есть causa materialis, не означает физического вливания, механического внушения веры, но есть пробуждение согласия с обетованием, борьбы с сомнением и проч.; если воля сопротивляется этим побуждениям Духа, обращение невозможно. Итак, не должно быть сопротивления, но должно быть согласие; только тогда обращение совершается.

Но Хемниц уже давал свой комментарий на эти слова Меланхтона и не отверг их, но принял: «И верно утверждение, что существуют три участника благих деяний: (1) Слово Божие; (2) Святой Дух; и (3) воля человека, если только это правильно понимается. Ибо воля человека соглашается и уступает, но не в том смысле, что она своими собственными силами способствует духовным деяниям, как если бы три участника совпадали в благом отношении, включая естественные наклонности, учение и духовные деяния. Таково было представление Пелагия. Но воля человека отнесена к участникам в благих деяниях, (1) потому что она может противиться Святому Духу (Деян. 7:51) и способна разрушать дела Божии (Рим. 4:20). Саул принял Слово Божие, и благой Дух Божий направлял его, то есть два [из перечисленных] участника присутствовали. Но поскольку Саул противопоставил этому действию собственную волю, Святой Дух отступил от него (1 Цар. 16:14). Так и в Мф. 23:37 мы читаем: “Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!”. (2) Воля человека включена в число этих участников, потому что чада Божии водимы Святым Духом, но не в том смысле, что они не понимают или не желают веровать и повиноваться. Ибо так было, когда Валаам изрёк благословение (Числ. 23:8), когда заговорила ослица (Числ. 22:28) и пророчествовал Каиафа (Ин. 11:51). Но благодать делает нежелающих людей — желающими, она делает так, что они начинают желать. Рим. 7:22: “[Я] нахожу удовольствие в законе Божием”, который желает, чтобы я совершал благое. См. также: 1 Кор. 9:17; 2 Кор. 8:11; Рим. 6:17; Филим. 14; Пс. 1:2; 53:8». Итак, Хемниц соглашается, что воля Саула есть причина отпадения Саула, его несогласие, тогда как согласие Давида есть причина обращения Давида. Он признаёт, что Саул (как и Давид) имел две причины обращения – Слово и Дух, но не был обращён, потому что не было третьего, а именно согласия воли.

По-моему, это необходимое учение: воля не есть causa efficiens. И всё же свободная воля есть causa materialis и необходима для обращения, и отличается в обращённых и необращённых, ибо в первых есть согласие и потому есть обращение, в других же этого согласия нет и потому обращение невозможно. Если же учить, что согласие воли не есть причина обращения и не необходимо, то это значит делать учение грубым, это приводит к эпикурейству. Разница между синергизмом и монергизмом проходит не в количестве причин обращения – их три, несомненно, – но в том, к какой причине относится свободная воля: к производящей или материальной. Потому что в Давиде нет заслуги и естественной силы, превосходящей Саула, но есть согласие воли, которое безусловно отличает Давида от Саула.

Хемниц говорит об этом согласии воли ярко, называя его «синергией», то есть содействием, и говорит, что оно должно быть, хотя оно и зависит от благодати Божьей; то же ещё подробнее пишет Герхард. Я даже слышал, что некоторые теологи в США ставили под сомнение ортодоксальность Герхарда из-за того, что он учил о вере как инструментальной причине избрания, но тут, как говорится: «Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?» (1 Кор. 14:36).

Заметка:

Мне не нравится и кажется ошибочным такое высказывание Мюллера: «Таким образом, существуют не три движущие силы обращения (tres causae efficientes conversionis), а именно — Святой Дух, Слово и согласная с ними воля человека, как ошибочно утверждают Меланхтон и его последователи-синергисты, но лишь две: Святой Дух и Слово Божие». Потому что Хемниц учит о трёх причинах обращения: «Слово, Св. Дух и воля человека»; об этом же учат Тюбингенцы: «Ибо воля в обращении человеческого разума не является производящей причиной, но она является материей, в которой действует Дух Святой через служение Слова Божьего». С таким различием причин: Слово есть causa instrumentalis, Св. Дух есть causa efficiens, а свободная воля есть causa materialis. Может, Мюллер хочет исключить свободную волю именно как causa efficiens, но тогда он должен исключить и Слово Божие, потому что и оно не является causa efficiens, а только causa instrumentalis.

Это вообще весьма необходимо уточнять, потому что Св. Дух через Слово пробуждает в воле согласие с обетованием, борьбу с сомнением, и только так совершается обращение. Если же воля сопротивляется побуждению Духа, не соглашается и не борется по побуждению Духа, то обращение невозможно. Так написано в Формуле: «Ибо из предшествующего объяснения очевидно, что там, где в разуме, воле и сердце не имеют места никакие изменения посредством Духа Святого ко благу, и человек совершенно не верует в обетование и не подготавливается Богом к благодати, но всецело противится Слову, там нет и быть не может никакого обращения». То, что Мюллер пишет далее о том, что человек есть камень и дерево и даже хуже, что касается своего обращения, ещё ошибочнее, потому что в Формуле говорится: «Бог не принуждает человека становиться благочестивым (ибо не обращаются постоянно сопротивляющиеся Святому Духу и упорно противостоящие познанию истины)», хотя он цитирует эти слова Формулы, но так, как если бы они были пустым довеском, и делает только один вывод: «лишь две [причины обращения]: Святой Дух и Слово Божие». Но если «не обращаются сопротивляющиеся», то согласие воли есть причина обращения – causa materialis, тогда как кинутое бревно летит без согласия, воля же не обращается без согласия. Ибо ложно как то, что согласие воли происходит от естественных сил (virtutibus naturalis), так и то, что согласие воли не является причиной обращения, если имеется в виду материальная причина. Зачем Мюллер упрощает и огрубляет это учение? В Формуле приводится учение о трёх причинах, и оно не отвергается, а даже говорится: «что касается формы, в которой они, а именно — проповедуемое и слышимое Слово Божье, Святой Дух и воля человека, — взаимодействуют», и лишь делается оговорка: «Но разум и воля невозрождённого человека является не чем иным, как subiectum convertendum».

И ещё Мюллер очень резко и грубо высказывается: «По этой причине мы отвергаем аргументацию Меланхтона: “Поскольку обетование является всеобщим и в воле Божией не существует противоречий, отсюда неизбежно следует, что в нас существует определённая отличительная причина (aliqua discriminis causa), по которой Саул отвергнут, а Давид — принят. То есть в этих двух людях присутствует какое-то несходное деяние (aliqua actio dissimilis)”. Такое синергистское рассуждение действительно удовлетворяет человеческий разум, ибо оно объясняет, почему один человек спасён, а другой — осуждён. Но оно отвергает sola gratia и таким образом противоречит основной доктрине Писания».

Друзья, если вы вдруг не совсем ориентируетесь, что это за канал, я напомню, что это нечто вроде записок сумасше «дневника», чтобы мне не мучить духовных наставников, друзей и, упаси Боже, жену и прихожан нудным и порой неудобоваримым богословствованием. Поэтому я это записываю здесь, вроде заметок, и не всегда забочусь, чтобы это было понимаемо, читабельно, особенно неподготовленными людьми. Но если вдруг будет кому интересно, то хорошо, поразмышлял к общей пользе, а если нет — то ладно.

«Я слышал от людей, заслуживающих доверия, что молва об учении наших Церквей распространилась в глубь Азии и что многие наши сочинения переведены на язык тех народов, которые обитают в Армении и соседних местах» (блж. Филипп Меланхтон из проповеди на 2-е воскресенье по Троице).

Общение святых, как оно есть. Это про нас, друзья! Приятно осознавать, что нашими трудами, пускай незаметно, малая часть нашего народа, но всё-таки усваивает чистое учение Евангелия – то, что преподавал магистр Филипп. Так что мы имеем честь знать такие понятия, как внешняя и духовная праведность, что есть свидетельства Истинного Бога, что есть «Церковь», что есть «Таинства», что есть «Евангелие» в конце концов, и т. д. Через это ведь исполняется обещание Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец» (Мф. 24:14).

Пусть Господь наш Иисус Христос, Который есть Вечное Слово и мудрость Отца, возлежащий на груди Его и изнесший из недр сердца Его чистую истину и откровение, дарует нам, следуя учению верных Учителей Церкви, вместе с ними унаследовать жизнь вечную, обещанную всем верным слушателям Слова Божьего!

Молитва, составленная блж. Филиппом Меланхтоном, к празднику Преображения Господня:

"Благодарю Тебя, Истинный Боже, Всемогущий, Вечный Отче Господа нашего Иисуса Христа, Создатель неба и земли и людей и Церкви Твоей, вместе с Сыном Твоим, Господом нашим Иисусом Христом, и Духом Святым. Благодарю Тебя за то, что по неизмеримому милосердию Ты столько раз являл Себя и хочешь, чтобы мы знали Тебя, и хочешь, чтобы в истинном познании Тебя мы были соединены с Тобою, и Ты послал Сына и даруешь нам Духа Твоего Святого, чтобы в нас воспламенялось истинное познание Тебя. Молю Тебя, ради Сына, воспламени сердца наши Духом Твоим Святым, чтобы мы истинно знали Тебя, истинно призывали Тебя, были истинно послушны Тебе и возносили благодарение Тебе… Я отличаю моё призывание от языческого: верую, что не тщетны наши стенания и мольбы, верую, что я услышан ради Сына, потому что именно для того и были дарованы эти явления Бога, чтобы мы познали, Кто есть Истинный и почему Он слышит нас."

"Филипп, вынеси мусор"

Филипп:
"Как-то утром он о чем-то задумался и, погрузившись в свои мысли, застыл на месте, и, так как дело у него не шло на лад, он не прекращал своих поисков и все стоял и стоял. Наступил уже полдень, и люди, которым это бросалось в глаза, удивленно говорили друг другу, что Сократ с самого утра стоит на одном месте и о чем-то раздумывает. Наконец вечером, уже поужинав, некоторые ионийцы — дело было летом — вынесли свои подстилки на воздух, чтобы поспать в прохладе и заодно понаблюдать за Сократом, будет ли он стоять на том же месте и ночью. И оказалось, что он простоял там до рассвета и до восхода Солнца, а потом, помолившись Солнцу, ушел"

Один из величайших страхов, который меня может настичь и сковать, – это уклониться в своём учении от учения Кафолической Церкви, которое всегда, везде и повсюду одинаковое, уклониться даже в формулировках, даже в акцентах, потому что это сразу ставит моё учение и души моих учеников на зыбкую почву: «меня, моё» – это как если бы хирург во время операции на открытом сердце вдруг сказал: «Я тут лайфхак в интернете увидел, зацените…» Раньше, когда я меньше читал, меньше знал, часто приходилось отвечать на вопросы учеников «в общем духе» учения Церкви, то есть я знал часть учения и в соответствии со знакомой частью, в духе того, что известно мне в богословии, сочинял ответ на поставленный вопрос, потому что прямо цитату по этому поводу я произвести не могу – просто не знал. Потом бежишь судорожно к томику Хемницу и молишься: «Господи, лишь бы я не насочинял». Сейчас таких ситуаций меньше, но и делать я так перестал – это порочная практика, дать бы себе из прошлого по башке. Сейчас, если я чего не знаю, говорю: «Не знаю, давайте откроем комментарии, вместе прочтем».

Но теперь новая напасть – дырявая память. Платон писал, что человек с плохой памятью не способен к философии, но я пытаюсь… Вот я тут бодро учу, что Бог насылает временные наказания потомкам за грехи их предков (Исх. 20:5). У меня полная уверенность в том, что вот я это повсюду читал у богословов Церкви. Но читаю комментарии отцов, и они там толкуют Исх. 20:5 иначе, что, мол, только если потомки сами совершают те же грехи. У меня первая мысль: «Это они имеют в виду вечные наказания», но потом вторая мысль: «С чего это я так лихо перетолковываю отцов?» – пришлось идти читать Каловиуса, а он на латыни! Но в итоге пронесло… я не сошёл с ума, и действительно временные наказания посылаются детям за грехи родителей, а толкования отцов стоит понимать в контексте учения о вечных наказаниях. От этого моего богословского исследования остался перевод текста Каловиуса – не пропадать же добру.

"И однако не должно ставить под сомнение вместе с Корнелием и Марием, действительно ли грехи родителей переходят на ближайших потомков, поскольку это нередко происходит, как свидетельствуют примеры и опыт, и хотя Божественная справедливость не допускает, чтобы дети были наказываемы за грехи родителей, в которых они никоим образом не являются соучастниками (Иез. 18:20), тем не менее в этом одно дело – Бог, другое – магистрат. Магистрату предписан закон: «дети не должны быть наказываемы смертью за отцов» (Втор. 24:16). Бог же в этом отношении не может быть связан, но Он действует ἀντεξουσίως согласно тому, что Он знает: содействует общему спасению и соответствует каждому в отдельности, насколько это относится к временным наказаниям или бедствиям, поскольку перед Ним никто не является полностью невиновным (Исх. 34:7).

Относительно же вечных наказаний истинно то изречение: «душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:4, 20). Следовательно, эта угроза не ограничивается первородным грехом (как у Григория Великого [1.15 Mor. c.31.]), напротив, очевидно, здесь идёт речь об актуальных грехах. Должно проводить различие как между личными и общими грехами, так и между наказаниями – временными и вечными (ср. с: Числ. 14:33; 1 Цар. 1:2; Мф. 23).

Сюда относится также то, что когда от родителей отнимается благодать, когда они лишаются средств спасения по причине их вины, то и дети остаются без средств спасения."

(Авраам Каловиус. Толкование на Исх. 20:5. Biblia testamenti veteris Illustrata tomus I)

Вот в этом весь любезный Меланхтон: прежде чем разъяснять притчу о званых на ужин, он даёт наставление о правильном поведении во время дружеских застолий, о самой дружбе, а в конце проводит параллель с Вечерей Господней. По-моему, это верно: прежде чем приступать к серьёзным богословским материям, нужно научиться себя просто порядочно вести и быть воспитанным, а не «буйным богословом».

"Юноши должны также знать, что это относится к долгу «человечности», чтобы они любили честные пиры и правильно себя вели на них, как сказано у Аристофана: «Сделаю тебя συμποτικόν, то есть человеком приятным на пирах. Есть некоторые, кто не хотят приходить на дружеские пиры, даже будучи приглашены. Таковые суть Тимоны Афинские и μισάνθρωποι, они показывают себя достойными скорее темницы, чем общения добрых [людей]. Другие, когда приходят на пиры, ведут себя неприлично и нескромно: поглощают большие кубки, ссорятся с другими, бьют сотрапезников, разбивают кубки о головы других. Такие порицаются в изречении Пиндара, в котором говорится, что пиршеству подобает или соответствует тишина: «συμποσίῳ πρέπει ἡσυχία». Пир должен быть «приправлен» взаимной беседой и некоторой скромностью нравов и жестов. На пирах не должно быть криков и пререканий, какие были на пирах кентавров и лапифов. Те были всадниками Фессалии и были между собой, во-первых, союзниками, во-вторых, вместе делили добычу. После же празднования свадьбы, на котором они стали враждовать, они попытались похитить жену Пирифоя и перебили друг друга.

Гомер в «Одиссее» описывает те сражения, которые мы часто видим на пирах не только юношей, которые пьяные дерутся кубками, но также и стариков, которые иногда столь долго спорят о делах ненавистных, пока их души не будут изъязвлены и, с большой горечью друг на друга, они расходятся. Такое не должно происходить. У пребывающих за одной трапезой должен быть между собой союз общения и искренняя дружба; поэтому некогда сказано: «ἅλα καὶ τράπεζαν μὴ παραβαίνειν» – «Соль и трапезу не нарушай». Сотрапезники одного у одного и того же стола пусть будут соединены благорасположением друг ко другу. Если же один другому является врагом и они не могут сходиться в душах, лучше одному из них удалиться [и с пира]. У Вакхилида требуются следующие προσκείμενα пира: не туши быков, но умеренное угощение пищей, и хорошее вино, и музыка, или общение о добрых вещах, и взаимное благорасположение сотрапезников. Такие нравоучительные изречения выражают нравы древности, которые были скромны и строги.

И ведь при этом всё это есть тени других более великих вещей. Подобно тому как Ориген заимствует из обряда Вечери Господней увещевание к христианской любви. Поскольку мы являемся сотрапезниками Единого Сына Божия и приступаем к одному столу, то мы должны иметь между собой дружбу, сохранять между собой мир, не спорить о мнениях с горечью души."

(Филипп Меланхтон. Из проповеди на 2-е вск. после Троицы; Лк.14:16-24)

"Взрослые люди, те, кто истинно благочестивы, в молитве должны иметь серьёзное размышление о различии между истинным призыванием [Бога] и ложным. Они не должны молиться как младенцы, которые ничего не понимают и не обдумывают тех слов, что произносят в молитвах. Во взрослых людях должно пробуждаться размышление и возжигаться вера. Бог управляет младенцами Своим способом, Он освящает их и часто пробуждает [в их душах] чудесные движения. Дух Святой истинно также молится в них, как написано: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Пс. 8:3; Мф. 21:16). Моя маленькая дочка сочинила песенку: «Lieben kinderchen seid ihr from, so kompt ihr in den Himmel; Seid ihr aber nicht from, so kompt ihr in die Helle»*. Святой Дух, Который был действенен также и в Иоанне Крестителе, когда тот был в утробе матери (Лк.1:41), также чудесно действенен и [во всех] младенцах [Церкви]. Но я говорю о тех, кто уже взрослые: они должны добавлять [к молитве] размышление"

(из проповеди блж. Филиппа Меланхтона на воскресенье «Quasi modo geniti»)

* "Милые детки, если вы благочестивы, то попадете на небо; если же вы не благочестивы, то попадете в ад" - перевод ИИ, я не знаю немецкого :)

С праздником Вознесения Господня!

Macte iudex mortuorum,
macte rex viventium,
Dexter in Parentis arce qui cluis virtutibus,
Omnium venturus inde iustus ultor criminum

Хвала Судье мертвых,
Хвала Царю живых!
Сидящий одесную Отца в сиянии силы на небе,
Ты грядешь воздать справедливо за всякий грех
(Пруденций)