Говоря об Александре Гэллоуэе, интересно, что Хелен Хестер в Ксенофеминизме, когда говорит про протокольный феминизм (protocol feminism) – форму феминизма, занимающейся переработкой и распространением техносоциальных практик, с помощью которых можно было бы заботиться и изучать живые существа, ссылается на «Exploit: the Theory of Networks» Гэллоуэя и Такера и «Protocol. How Control Exists after Decentralization» Гэллоуэя, где он описывает феномен того, как интернет (особенно ранний) зачастую ощущается или ощущался пользователем децентрализованным пространством, но на практике он является строго контролируемым на всех уровнях: от очевидного контроля над сайтами/платформами, заканчивая управлением протоколами доменных имён и регистрации сертификатов. Корпорации и их программные продукты являются частью этих общественных отношений и частью глобализованного мира, которые мы не можем сходу раздробить и передать в произвольной форме под общественный контроль — как минимум потому, что люди, которые пользуются продуктами корпораций, находятся в разных странах, и создание этих продуктов предельно глобализованно.

Работа Александра Гэллоуэя и Юджина Такера может дать некоторое представление об этом. В книге Эксплойт они утверждают, что протокол можно определить как «горизонтальный, распределённый аппарат управления, который направляет как техническое, так и политическое формирование компьютерных сетей, биологических систем и других медиа». Протокол, другими словами, понимается как децентрализованное средство, с помощью которого можно направлять формирование различных сетей — «аппарат организации» со значением, выходящими далеко за рамки обычных информационных технологий. Я бы, действительно, согласилась с тем, что протокол как социальная или политическая технология имеет больший резонанс с текущей дискуссией, чем протокол в его чисто техническом смысле (как, например, протоколы передачи гипертекста и т.д.).

Гэллоуэй и Такер описывают несколько ключевых характеристик протокола, но я хочу сосредоточиться на конкретных трёх, так как считаю их наиболее актуальными для формулировки протокольного (ксено)феминизма:

1. Протоколы реляционны. Они “возникают через сложные отношения между автономными, взаимосвязанными агентами”.
2. Протоколы адаптивны. Для того, чтобы «функционировать бесперебойно, протокологические сети должны быть надёжными и гибкими; они должны учитывать высокую степень непредвиденных обстоятельств через взаимодействующие и гетерогенные материальные интерфейсы».
3. Протоколы организационны. Их можно понимать как «возникающее свойство организации и контроля в радикально горизонтальных и распределённых сетях«. Как таковые, они представляют собой осуществление влияния на децентрализованные сети.
<...>
Но каким бы повсеместным и двусмысленным средством контроля в сетевых обществах ни был протокол, он, тем не менее, является инструментом, которым можно овладеть. Логику протокола можно перепрофилировать и использовать в других целях, что и демонстрируют Гэллоуэй и Такер в своём обсуждении «контрпротоколов». »Первым шагом в реализации этики и политики сетей», утверждают они, является »активизация политического сознания, способного критиковать протокологический контроль в той же мере, в какой он способствует трансформативным элементам протокола». Содействие этим трансформативным элементам является одним из потенциальных направлений ксенофеминистского проекта и, как мы увидим, может способствовать лучшему пониманию конкретной политики масштаба. Предлагаю продолжить эту мысль, вернувшись к нашей центральной тематике.

Код, таким образом, может быть подвергнут такому же культурному и литературному анализу, как и любой естественный язык; компьютерные языки имеют свой собственный синтаксис, грамматику, сообщества и культуру. Социотехнический код протокола отсылает нас и к а-значающей семиотике Гваттари, машинным знакам, индексальности, и к диаграмматике в теории многочастичных систем.