📚ПОЛЕЗНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ📚

В одной из самых тяжёлых ситуаций, во время истории с клеветой (аль-ифк)(1), Всевышний Аллах обращается к верующим со словами:

«Не считайте это злом для себя. Напротив, это — благо для вас» (Коран, 24:11).

Имам Ибн аль-Араби обращает внимание на тонкий смысл этого аята: Сущность блага заключается в том, что его польза превышает его вред, а сущность зла — в том, что его вред превышает его пользу. Абсолютное же благо, в котором нет никакого зла, — это Рай, а абсолютное зло, в котором нет никакого блага, — это Ад.

Он пишет:

«Именно поэтому испытания, выпадающие на долю праведников (авлия), становятся для них благом. Ведь причиняемый ими (испытаниями) вред — боль и страдание — невелик и остаётся в пределах этой жизни, тогда как благо от них — награда — велико и проявится в Последней жизни.

Поэтому Всевышний Аллах дал понять ‘Аише и всем тем, кого постигла тревога из-за этой истории, что случившееся с ними не было злом. Напротив, это было благом — в соответствии с тем соотношением пользы и вреда, которое Аллах установил в земной жизни: в том, что является благом, польза перевешивает вред, а в том, что является злом, вред перевешивает пользу».

📚 «Ахкам аль-кур’ан».

-(1)- Событие «аль-Ифк» (Инцидент с клеветой) — историческое событие, когда лицемеры возвели тяжкую ложь на Аишу, супругу пророка Мухаммада (мир ему и благословение). В ответ на это Всевышний Аллах ниспослал аяты суры «Ан-Нур» (Свет), в которых полностью оправдал её и указал на тяжесть этого греха.

Ибн Бадран, да помилует его Аллах, был поражён гемиплегией, из-за которой лишился возможности ходить. Его правая рука перестала служить ему для письма, и тогда он приучил левую руку писать. Он продолжал заниматься составлением трудов, пока в последние годы жизни не ослабло его зрение. Однако болезнь не помешала ему продолжать заниматься наукой и писать свои труды.

В конце своей книги «Таслият аль-Лабиб» он пишет:
«Это последнее, что я успел составить, находясь в больнице. Я написал это своей левой рукой, хвала Аллаху при любых обстоятельствах.(1)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) См. предисловие исследователя к книге «Маварид аль-афхам».

Передал нам мой отец от Асбата ибн аль-Яса‘, которому сообщил аль-Джунайд ибн аль-Марзубан о том, что Абу Ханифа, да помилует его Аллах, рассказывал:

"Иногда я сопровождал свою мать на собрания (маджлисы) ‘Умара ибн Зарра. Когда она сталкивалась с каким-либо (религиозным) затруднением, то говорила мне: 'Сходи к ‘Умару ибн Зарру и спроси его об этом'.

Я приходил к ‘Умару и говорил: 'Моя мать столкнулась с такой-то ситуацией и велела мне прийти к тебе, чтобы узнать решение (фетву)'. 

Тогда ‘Умар ибн Зарр [зная о знаниях Абу Ханифы] отвечал: 'И ты спрашиваешь об этом меня?! Подскажи мне, каков правильный ответ, чтобы я мог сказать его тебе'.

Я озвучивал ему ответ, после чего он (официально) повторял его мне. Затем я возвращался к матушке и сообщал ей, что ‘Умар ответил то-то и то-то"».

📚 «Кашфуль Аасар аш-шарийфа», Абумухаммад аль-Хариси (1/122).

(«[Посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал]: Больше всего из того, что вводит людей в Рай — богобоязненность и благой нрав».
Богобоязненность приводит в порядок отношения между рабом и его Господом, а благой нрав — между ним и творениями: богобоязненность влечет за собой любовь Аллаха, а благой нрав привлекает к нему любовь людей).
—
Имам Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (стр: 76)

Аль-Хаджжадж ибн Юсуф спросил Хурайма ибн Халифа аль-Мурри:

— Что есть полноценная жизнь?

Он ответил:
— Безопасность. Ибо я убедился, что объятый страхом не способен вкусить радость жизни.

Аль-Хаджжадж сказал:
— Что ещё?

Тот ответил:
— Молодость. Ведь старец уже не может наслаждаться жизнью в полной мере.

Аль-Хаджжадж сказал:
— Ещё что-нибудь?

Тот ответил:
— Здоровье. Ибо больной не находит отрады в жизни.

Аль-Хаджжадж сказал:
— А ещё?

Тот ответил:
— Больше мне нечего добавить.

📚«Бахджат аль-маджалис ва унс аль-муджалис», Ибн Абдуль-Барр, (с. 106).

Имам ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал:

«Поистине, любовь Всевышнего Аллаха к рабу — это величайшая милость, которой Он одарил его, и наивысшее достоинство, дарованное Им. Если Аллах возлюбит раба, Он облегчает для него пути [к успеху], делает лёгким для него всё трудное, дарует ему успех в совершении благодеяний и отстранении от порицаемого, а также обращает к нему сердца Своих рабов, наполняя их любовью и искренним расположением к нему».

📚«Тайсир аль-Карим ар-Рахман», с. 235.

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет:

«Намаз привлекает удел, сохраняет здоровье, отводит вред, изгоняет болезни, укрепляет сердце, озаряет лицо, радует душу и избавляет от лени».

📚«Зад аль-ма‘ад», 4/489.

«Знание не должно становиться завесой, скрывающей Того, Кого стремятся познать (Аллаха).
Как сказал один шейх (ариф) аль-Газали, когда аль-Газали обратился к нему: «Я был искренен сорок дней, но во мне так ничего и не забилось [из родников мудрости]?(1)»
Шейх сказал: «О сынок, ты был искренен ради самой мудрости, а не Аллах был твоей целью».
Искренность ради Аллаха (ихлас) — это когда именно Он является главной целью и устремлением человека. И тогда источники мудрости начинают бить из его сердца прямо на его язык».

— Ибн Теймийя


(1)- Имеет в виду хадис, в котором сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Кто искренне ради Всевышнего Аллаха проведёт сорок дней, у того на языке проявятся источники мудрости». Однако этот хадис является слабым.

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет в своем труде «Мадаридж ас-саликин»:

[[Всевышний Аллах сказал в Своих аятах, явленных для созерцания и присутствия духа: {Как много Мы погубили прежних народов, которые жили до этих неверных, были более могущественны и имели больше власти, чем они. Они странствовали по земле и усердно искали убежища. Но было ли у них убежище от гибели? Поистине, в том, что постигло прежние народы, - напоминание тому, у кого есть сердце, способное воспринимать факты, или кто внимает руководству к прямому пути с проницательностью и понятливостью}. Сура «Каф», аяты 36-37.

Люди делятся на три категории:

Первая категория: человек с мертвым сердцем. Это тот, у кого нет (живого) сердца, поэтому данный аят не служит для него назиданием.

Вторая категория: человек с живым, восприимчивым сердцем, однако он не слушает читаемые аяты, повествующие о знамениях. Это происходит либо потому, что они еще не дошли до него, либо потому, что они дошли, но его сердце занято чем-то другим. Его сердце отсутствует и не сосредоточено, поэтому, несмотря на изначальную готовность и наличие (живого) сердца, польза-назидание до него не доходит.

Третья категория: человек с живым и готовым сердцем, которому читали аяты, и он внимательно прислушался к ним, обратил на них слух, сосредоточил свое сердце и ничто не отвлекло его от понимания услышанного. Его сердце присутствует, а слух полностью устремлен к истине. Именно эта категория людей извлекает пользу из читаемых и явных знамений.

Сравнение и заключение:

Первый подобен слепому, который ничего не видит.
Второй подобен зрячему, чей взгляд устремлен в сторону, противоположную рассматриваемому предмету — оба они ничего не видят.
Третий подобен зрячему, который устремил взор прямо на объект, сопровождает его глазами и находится на умеренном расстоянии от него — именно он видит этот объект.
Пречист Тот, Кто сделал Свое Слово исцелением для того, что в сердцах!]].

Конец цитаты.

Ибн Таймия رحمه الله сказал:

«Опровергающий приверженцев нововведений — муджахид».

От себя добавляю:

Однако не всякое опровержение приносит пользу. Польза от него достигается лишь тогда, когда соблюдены его условия, и исходит из знания, истины и справедливости.

ثائر الحلاق

Один великий ученый, покинувший этот мир в 386 году по хиджре, был лишен милости иметь детей. Тогда он написал свой знаменитый труд «Ар-Рисаля». Он оставлял эту книгу в михрабе во время своих молитв и искренне взывал к Аллаху, прося сделать её заменой потомству, чтобы память о нём не прервалась в этом мире.
И с года её написания вплоть до наших дней (а прошло уже более тысячи лет) каждый год ученые пишут к ней новые толкования (шархи), будь то краткие или подробные. Вот он, истинный удел (ризк) — знание, приносящее пользу.
Речь идет о человеке, которого прозвали «مالك الصغير» (Младшим Маликом) — об Ибн Абу Зайде аль-Кайравани.

Основное правило в сунне Пророка ﷺ относительно приветствия (саляма) — это однократное произнесение.

Однако возникает затруднение с хадисом Анаса: «Когда Пророк ﷺ произносил слово, он повторял его трижды, чтобы его правильно поняли, а когда приходил к людям и приветствовал их, то приветствовал трижды».

Исследования богословов касаются понимания смыслов (фикха) этого хадиса, а не его достоверности, поскольку он является достоверным.

Некоторые ученые относили это к случаям, когда собрание людей было многочисленным, ссылаясь на другой хадис: «Пророк ﷺ когда приходил ночью, то произносил приветствие так, чтобы не разбудить спящего, но дать услышать бодрствующему».

Другие говорили: он повторял приветствие, если опасался, что его не услышат или не поймут.

Было также сказано, что это были приветствия в разных ситуациях, а не повторение в один момент: первое — запрос разрешения войти (исти'зан), второе — приветствие при подсаживании, а третье — прощание при уходе.

Таким образом, случаи повторения обусловлены соответствующими причинами, а не стремлением к самому числу: опасением, что слова не услышат, запросом разрешения (согласно хадису у аль-Бухари: «Если кто-либо из вас попросит разрешения войти трижды, и ему не ответят, пусть возвращается») или сменяемостью обстоятельств.

Тот, кто поприветствовал единожды, выполнил сунну. Тот, кто повторил приветствие при наличии причины, поступил верно. Тот же, кто повторяет его без причины, поступил вопреки лучшему (хиляф аль-ауля).
Ошибка же появляется тогда, когда это начинает считаться постоянной нормой и заведенным порядком.
И большинство ошибок в вопросах этикета и поклонения (ибадата) происходят именно отсюда: когда из действия, переданного в текстах, выхолащивается его причина, и в результате частный случай превращается в постоянный обряд.

Изречения ас-Субки (Субкият)

- «Пути многообразны и различны. Едва ли встретишь идущего по какому-либо пути, который не порочил бы тот путь, которым сам не шел и духовно на котором не преуспел, принижая при этом других. Избавлены от этого порока лишь немногие из числа людей истинного познания и духовной зрелости (ахль аль-ма‘рифа ва-т-тамкин)».

- «Различие двух путей неизбежно ведет к разности душевных складов и отдалению сердец друг от друга».

- «Едва ли человек, возомнивший о ком-то дурное, станет после этого вникать в его слова. Напротив, ему достаточно малейшего намека, чтобы истолковать поступи и речи другого в худшую сторону — и в этом он совершает ошибку. Исключение составляют лишь те, кого направил Всевышний Аллах: кто чист от личных побуждений, думает о людях только с добром и проявляет взвешенность при каждом услышанном слове. Однако эта духовная ступень ведома лишь редким единицам из числа творений».


📚 Тадж ад-Дин ас-Субки, в книге «Табакат аш-шафи‘ийя аль-кубра».

Извечная весть: Человек по-прежнему остаётся неблагодарным своему Господу. Его взор сужается, не замечая того добра, милости и благ, которыми Он его одарил, но жадно устремляется к той мирской красоте и украшениям, что дарованы другим.
Затем человек лишь усугубляет своё положение: его речи становятся скверными от сдавленной досады и скорби, он изливает недовольство и проявляет неблагодарность.
Счастлив же тот, кто уберегся от этого порока в меру своих сил и возможностей, а затем обратился за помощью к терпению и молитве (намазу), прибег к защите Аллаха от этого порочного состояния через непрестанную хвалу и благодарность Ему, и стремился очистить своё сердце от зависти, а грудь — от гнетущей печали. Лишь тогда он начнёт наслаждаться благодеяниями Аллаха, которые окружают его со всех сторон и наполняют всю его жизнь.

Великие слова.

Хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах) сказал:

«Если выдающийся ученый:

1- В подавляющем большинстве случаев бывает прав.
2- Известен своим стремлением к истине.
3- Обладает обширными знаниями.
4- Проявил свой выдающийся ум.
5- Известен своей праведностью, богобоязненностью и следованием Сунне:

То его ошибки прощаются. Мы не объявляем его заблудшим, не отвергаем его и не забываем его достоинств.

Да, мы не следуем за ним в его нововведении или ошибке, и надеемся, что он покаялся в этом».

📚 «Сияр а‘лям ан-нубаля» (5/279).

Ибн Абу ад-Дунья передал, что Ибрахим сказал: нам рассказал Муса ибн Айюб, передавший от Махляда, что один человек пришёл к Абану ибн Абу ’Аййашу и сказал:
«Такой-то порочит тебя и честит за твоей спиной!»
Абан ответил:
«Передай ему от меня салям и скажи, что своими словами он лишь побудил меня просить за него прощение перед Аллахом».

📕 «Ас-Самт ва адаб аль-лисан» («Молчание и культура речи»), № 268

О возвеличивании Сунны


Хафиз Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Всевышний Аллах) сказал:
«Тот, кто начинает обуваться с левой ноги, поступает дурно и идет наперекор Сунне. Скверно же то, как он поступил, если ему было известно о предостережении (или: о том, что так поступать не следует), однако при всём этом надетая обувь не становится для него запретной (харамом).
Однако ему не следует повторять подобного впредь, ведь вся благодать (баракат) и всё благо заключаются исключительно в следовании правилам благопристойности (адабам) Посланника Аллаха ﷺ и подчинении его велениям».

📚«Ат-Тамхид ли-ма фи-ль-Муватта мин аль-Ма‘ани ва-ль-Асанид», 18/188.