В гештальт-подходе есть теория контакта, объясняющая как поэтапно строится контакт человека с внешней средой. Однако это не объясняет что такое Встреча. Но в терапии часто именно Встреча как особое событие взаимной затронутости, как состояние после, вне слов, как результат присутствия, привнесения всего себя в текущий момент и движение навстречу друг другу - такая Встреча часто и создает изменения, причем изменения в каждом участнике такой Встречи.

Про Встречу мы говорим скорее в рамках концепции Диалога, используя концепцию «Я-Ты» отношений Мартина Бубера как особый, не функциональный вид отношений друг к другу. Как признание одновременно важности соприкосновения и суверенности каждого. Как отношения не выгоды или использования, а ценности каждого такими как есть, без необходимости доказывать свою целесообразность и, при этом, состояния затронутости, но не поглощения, феномена доступности, спонтанности, непосредственности каждого. И, конечно, искренности и равности.

Однако в задокументированном разговоре с Карлом Роджерсом Мартин Бубер был достаточно скептически настроен к тому, что такие отношения в полной мере возможны в терапевтическом контексте поскольку терапевт и клиент изначально не равны. Клиент приходит к терапевту за помощью и это не симметричная ситуация. Но кто хоть раз почувствовал что такое Встреча в терапии, вряд ли будет отрицать её важность. Поэтому со временем стали говорить скорее о «Я-Ты» моменте в терапевтических отношениях.

Но даже если это только, хотя и чрезвычайно важные и ценные, моменты, как же в них решается дилемма между человеческой непосредственностью, отрытостью, самопредьявлением и терапевтической позицией, где необходимы феноменологическая редукция или говоря языком Перлза «творческая индифферентность» терапевта, где он должен быть равноудален от вовлеченности в стороны внутреннего конфликта клиента? Или, короче говоря, дилемма между присутствием и эпохè?

И этот вопрос для меня схож с другим важным терапевтическим вопросом - где находится Я человека - внутри его психики или оно каждый раз воз/рождается и реконструируется в контакте с Другим? Почему схож? Потому что и здесь, и там - нам предлагается выбирать или-или. А я думаю, что это ситуация как со светом в физике - свет это волна или частица? - правильный ответ - и то, и другое, но может зависеть от позиции наблюдателя. Перестает ли свет в принципе быть волной, когда мы его наблюдаем как поток частиц? Нет. Так и Я - это внутренняя структура и, одновременно, реляционный процесс.

Так вот думаю и терапевтическая Встреча - это, одновременно, и обнаружение себя в терапевтической позиции, и в состоянии человеческой затронутости, открытости, непосредственности. Нет присутствия - нет человеческого доверия и движения навстречу, нет осознавания себя здесь терапевтом - есть риск нанесения ревматратизации в месте трудного опыта. В некотором роде это положение квантовой суперпозиции, а терапевт получается - кот Шредингера. Для самых продвинутых в физике предлагаю еще на ситуацию открытой супервизии посмотреть, здесь «друзья» добавляются и тогда это еще и парадокс Вигнера, и наш «кот» тогда, кстати, с бóльшей вероятностью остается живым)