«Дао может быть в чем угодно.
Для его обозначения я пользуюсь иным, достаточно узким термином.
Я называю его синхроничностью.
Когда восточный разум наблюдает целостную совокупность фактов, он воспринимает ее как таковую, а западный разум разделяет ее на нечто меньшее - на отдельные сущности. Например, вы смотрите на некоторое скопление людей и говорите: «Откуда они все пришли?» или «Зачем они собрались вместе?»
Восточный разум это абсолютно не интересует.
Он говорит: «Что означает, что эти люди находятся вместе?»
Для западного разума нет такой проблемы.
Вас интересует, зачем вы сюда пришли и что вы здесь собираетесь делать.
Для восточного разума все не так: его интересует то, что вы вместе.

Вот как это выглядит: вы стоите на берегу моря, и волной выбрасывает старую шляпу, поломанный ящик, ботинок, мертвую рыбу, и они остаются лежать на берегу.
Вы говорите: «Случай, бессмыслица!»
А китайский разум задает вопрос: «Что означает, что эти вещи находятся вместе?»
Китайский разум экспериментирует с этим «быть вместе», «явиться вместе и одновременно»; у него есть свой, неизвестный на Западе, но играющий значительную роль в восточной философии, экспериментальный метод.

Это метод предвосхищения возможностей, которым японское правительство пользуется и по сей день при решении политических вопросов - так было, например во время Мировой войны.
Этот метод был сформулирован еще в 1143г. до Р.Х. (И–цзин — Книга Перемен).»

Карл Густав Юнг
«Тавистокские лекции»