«Различие между scientia (философией как "наукой") и sapientia (мудростью) носит опытный характер. Это различие проживается, чувствуется, претерпевается, ощущается на вкус, однако его невозможно уловить с помощью категорий и методического инструментария современной логики или научного наблюдения. Мудрость нельзя создать или произвести так, как мы создаём определения, аргументы, планы или методы. Страстная приверженность строжайшим формам философской практики может сделать нас мудрее, даже если она еще не вылилась в собственную завершенную теорию. Мудрость не тождественна абсолютной Wissenschaft [системе знания] как целостному продукту, ибо мудрость не изготавливается, а произрастает. Как и любой рост, её присутствие ускользает от нашей воли и наших усилий. Мы можем осознать, что стали мудрее, чем были в начале своего философского пути, но в этом осознании всегда присутствует момент изумления, и трудно объяснить, чему именно мы научились.

Мудрость в философии можно сравнить с мастерством, обретаемым (завоеванным-и-дарованным) великими пианистами, композиторами, художниками, поварами, плотниками, теннисистами, танцорами и так далее. Даже если рецепт величия - это девяносто восемь процентов пота и два процента вдохновения, последние не просто необходимы, но имеют решающее значение... Когда осознание возросшей мудрости застаёт нас врасплох, мы не можем сказать, в какой именно момент мы продвинулись вперёд и какая прибавка к нашему прежнему знанию составила этот прогресс. Теперь мы более искушены в мышлении, чем раньше: мы чувствуем себя увереннее, ибо знаем, как подступиться к проблемам (по крайней мере, к некоторым из них). Мы ощущаем, что задачи нам по плечу, а наши критерии совершенства изменились - они стали не менее строгими, но иными, чем те, что сформулированы в учебниках по логике и методологии. Мы хотим, чтобы философия была интереснее и лучше, чем просто правильной: не только строгой, но и экзистенциально значимой, вдохновляющей, прекрасной, блистательно истинной».

— Adriaan T. Peperzak. Thinking: From Solitude to Dialogue and Contemplation. Fordham University Press, 2006. P. 120-121.