Недавно Линда Загзебски написала книгу о все-субъективности Бога и на эту тему был целый семинар МЦИС (что-то я не нашел ссылку, может быть потом его выложат). Идея Загзебски следующая: Бог должен знать то, каково это быть другими субъектами. Иными словами, Бог должен знать субъективность всех существ, у которых есть субъективность. Однако он должен не просто иметь эмпатию, то есть быть способным внутри себя пережить аналог того, что переживает другой субъект, а буквально иметь возможность пережить опыт другого субъекта. Сегодня я решил немного проработать свою позицию по этому вопросу и вот мой предварительный результат:

Главный вопрос, с моей точки зрения, состоит в том, как мы идентифицируем феноменальные состояния? Тут есть несколько релевантных факторов: (1) субъект, который переживает феноменальное состояние (S); (2) Сумма феноменального опыта (P); (3) Обстоятельства пространства и времени переживания (С). Поскольку в случае с Богом эти обстоятельства допустимы не во всех теистических моделях, я опущу это и буду говорить только о субъекте и о некоторой сумме феноменального опыта.

Таким образом, некоторый конкретный опыт, который переживается субъектом, можно выразить как S1+P1. Предположим, что с помощью некоторого устройства из научной фантастики субъект смог пережить всю сумму чужого опыта P1 (например, того мгновения, когда я сегодня утром пил кофе). Таким образом, эту ситуацию можно выразить как S2+P1. Теперь вопрос: истинно ли, что S2 полностью пережил опыт S1? Для ответа на него выделим две теории идентификации феноменальных состояний:

Сильная теория идентификации опыта: опыт может быть идентифицирован только в привязке к субъекту; S+P
Слабая теория идентификации опыта: опыт может быть идентифицирован и без привязки к субъекту; P

Соответственно, по сильной теории, в описываемом случае у субъекта не будет того же самого опыта буквально, а будет лишь подобный опыт, хотя и предельно детальный. По слабой теории – это будет тот же самый опыт, который переживается другим субъектом.

Некоторые философы говорят о том, что бессмысленно идентифицировать опыт без привязки к субъекту. Например, этой позиции придерживается Э. Лоу, когда разрабатывает аргумент единства сознания.

Очевидно, что теория Загзебски несовместима с сильной теорией идентификации опыта. Бог не может перестать быть Богом и стать другим субъектом. Альтернатива — это эмпатия. Следовательно, в этом случае все-субъективность невозможна.

Что будет, если принять слабую теорию идентификации опыта? В этом случае Бог мог бы переживать и свой опыт, и, например, мой. Чтобы разобраться в этом, я предположу, что субъект S находится в некотором метафизическом отношении к опыту P. Что это за отношение я не знаю, но для простоты обозначу его как феноменальное отношение. То есть субъект S находится в феноменальном отношении к опыту P.

(На полях: почему я не говорю, что это отношение воплощения? Хоть я и сам считаю, что корректно говорить о том, что субъект воплощает феноменальные свойства, все же далеко не все об этом думают так. Некоторые думают, что феноменальные свойства содержаться в каких-то событиях, которые переживает субъект. Если вы думаете, как я, то рассматривайте феноменальное отношение просто как отношение воплощения феноменальных свойств субъектом).

Если считать, что Бог находится в том же самом феноменальном отношении к Своим феноменальным состояниям, как и к моим, то в Боге будет много противоречий. Все ложные убеждения из моего опыта будут вступать в противоречие с истинными убеждениями Бога; все мои мотивирующие моральные основания будут вступать в противоречие с мотивирующими (и, с необходимостью, нормативными, в случае Бога) основаниями Бога; также будет что-то вроде противоречия между моими порочными установками и благими установками Бога и пр.

Однако этого можно избежать, если модифицировать феноменальное отношение (или, как я написал, отношение воплощения) и утверждать, что Бог по-разному переживает Свои состояния и чужие: