Однако это осознание едино для всех: ваше осознание и мое осознание — это одно и то же осознание, это нумерически тождественное осознание и оно не может изменяться, в отличие от всего, что есть в объективном мире. Можно привести метафору с солнцем: мы смотрим на одно и то же солнце, даже находясь в разных точках планеты. Так же и с осознанием: с точки зрения Адвайты, у нас тождественное осознание, пусть и разные процессы в умах.

Что я думаю об этом: я согласен, что феноменологически обнаруживается (с оговорками) этот субъект-осознание. Однако я не согласен с тем, что мы можем как-то вывести, во-первых, монистическую онтологию из этого опыта. С этим опытом одинаково совместима метафизика, в которой у нас нумерически различные осознания и, таким образом, монизма не получается. В индийской философии такой позиции придерживается школа Санкхьи. Во-вторых, я не думаю, что это мнение о тождественности Я этому единому осознанию каким-то образом может избавить от страданий само по себе. Нужно очень сильно верить в то, что весь опыт иллюзорен и, что наше подлинное Я — это только это осознание, которое не связано с иллюзорными процессами в объективном мире (то есть в том числе и в уме). Я с этим не согласен. Мне кажется, что человеческое Я не может исчерпываться этим осознанием, а оно частично фундировано в эмпирической реальности, в реальности ума в том числе, если пользоваться этой терминологией. Чем больше себя познаешь, тем больше это понимаешь, как мне кажется. В общем, если формулировать в виде афоризма: из адвайты не сделаешь экзистенциальной философии. Это философия из метафизического проекта которой, как мне это сейчас представляется, следует наоборот диассоциация от своего реального Я. Это не тот результат, к которому я стремлюсь в своей жизни. Однако традиция шикарная и мне было бы крайне интересно пообщаться с живыми ее носителями.