Периодически я слежу за деятельностью современного философа по имени Свами Сарваприянанда. В свое время меня очень впечатлил его анализ работы Евагрия Понтийского «О молитве». Мне кажется, что он очень красиво объясняет мысль Евагрия и проводит много интересных параллелей со своей традицией. Еще он занимается философией сознания и у него есть знания в современной аналитической философии. Но больше меня интересуют его познания в индийской философии сознания, где он имеет, я полагаю, гораздо большую экспертизу, чем в нашей традиции.

Интересно, как он объясняет философию сознания Адвайты-Веданты и как размещает ее в контексте современной дискуссии в аналитической философии. Я думаю, что мне абсолютно понятно теперь, как устроена теория сознания в Адвайте после ряда его изложений, а особенно после вот этого. Я кратко опишу его идеи и после этого выскажу свое мнение о традиции целиком, по крайней мере о традиции Адвайты-Веданты в изложении Свами Сарваприянанды.

Он приводит цитаты из Упанишад, которые указывают путь к определенному опыту. Интересно, что этот опыт доступен абсолютно всем – это не какой-то эксклюзивный мистический опыт, как он утверждает, и мне тоже так кажется. Сначала он говорит, что, когда мы наблюдаем за объектами внешнего мира, наше внимание направляется во вне и мы не осознаем, что пользуемся зрением. Однако мы можем осознать свое зрение, осознать, что пользуемся глазами, хотя и не можем их увидеть напрямую: нам доступно только отражение наших глаз.

После этого мы можем сместить фокус на мысли и воспринять их как объект внимания. В какой-то момент мы увидим, что помимо нашего ума, который мы можем наблюдать как объект, есть то, что он называет осознанием – это есть некоторое пространство, внутри которого случается весь опыт. Это осознание никогда и ни при каких обстоятельствах не может стать объектом внимания, оно, как говорит Свами Сарваприянанда – есть субъект. Однако это не значит, что мы не можем никак осознать существование этого субъекта-осознания. Как раз наоборот — мы способны на это, потому что существование осознания является условием любого опыта.

Всю эту процедуру я неоднократно проделывал, когда искал просветления в молодости, и как же меня раздражало, что я никак не могу поймать этого самого субъекта! Но это не важно, важно то, что из этого наблюдения делается вывод, что сама онтология мира устроена таким образом, что имеется это осознание — единственно субъективная реальность, в отличие от любой другой реальности, которая может быть объектом внимания. Поэтому и тело является объектом, и ум является объектом. Все является объектом кроме этого осознания, и это феноменологически фиксируемый факт.

Таким образом, мы можем получить дуалистическую онтологию. Есть объекты и есть субъект. Однако далее в Адвайте делается еще два дополнительных хода: сначала мы представляем, что объекты находятся внутри субъекта. А после этого делаем дополнительный шаг и рассматриваем объекты так, словно это и есть сам субъект, который наблюдает за самим собой посредством специального метафизического отношения, которое называется майей.

Таким образом, мы получили монистическую онтологию, в которой есть только субъект — осознание; а объект — это иллюзия, которую субъект создает посредством майи для созерцания себя же. Поэтому этот субъект — осознание, которые вы можете напрямую внутри себя пронаблюдать — это и есть единственно существующая реальность. Однако вы не можете ее назвать, потому что ее нельзя сделать объектом. Осознание, в результате, есть то, что не является чем-то. Потому что если бы оно было чем-то, то оно было бы объектом, а это невозможно.

Таким образом, Свами Сарваприянанда различает тело, ум и сознание, где только сознание субъективно, а ум и тело (как и все остальное в мире) — объективны, но со всеми оговорками, которые должны быть понятны из моего общего изложения. Далее, как вы, вероятно, догадываетесь, идет теория о природе Я. Подлинная природа Я — это и есть это осознание, потому что Я не может быть обнаружено внутри опыта в качестве объекта.