В доколониальной Бирме медитации как обязательной части религиозных практик монахов не было. Леди Саядо (1846–1923), обеспокоенный упадком буддизма под влиянием Британии, впервые стал предлагать мирянам более доступные формы духовной жизни в виде медитаций. Вместе с ростом влияния Запада в попытках сохранить культуру коммодификация практик продолжалась. К концу XX века буддизм стал преподносится не столько как религия, сколько древнее учение полное наук о жизни (life science), а медитация отпочковалась и стала неким таинством искусства жить. На деле это не традиционный, а скорее «буддизм эпохи модернизма»

В начале 90-х Джон Кабат-Зинн разработал Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) – удобную в использовании дочернюю версию буддийской медитации. В светском изводе, оторванная от контекста вечного освобождения от страданий, она предлагает снять стресс и адаптироваться к токсичным условиям современных темпов. Но вышло так, что даже Далай-лама ответил резким «Нет и нуль!» на внедрение этой методики среди военнослужащих США

Так появился «McMindfulness» – удобное доступное просветление (двойное с сыром). А дальше «нейробуддизм» — представление о том, что просветление — это состояние мозга, а практика осознанности — его тренировка. Не существует одного самого «правильного» или самого «традиционного» способа стать и быть осознанным, осознанными бывают лишь люди, а не мозги. Знание (ати) и внимательность (тати), достигаемые в практиках, действительно могут помочь преодолеть растерянность в поисках смысла, но как любой путь, зачастую пролегают через разочарования. Каждый сам выбирает, насколько далеко он готов пойти, и насколько сильно он готов разочароваться, чтобы затем, может быть, повторно очароваться этим миром

Использовались материалы ресурса Моноклер