Горизонт признания. Смерть как индикатор упущенной выгоды: религия и смерть

Человек живет лишь тем, что осознает себя (иное он доказать не может). При этом, часть вещей, такие как пространство и время он понимает априори - это форма его сознания, человек не видит мир иначе, а часть - воспринимает посредством опыта (то что видит и чувствует перед собой, то что идет извне, а не изнутри, как в случае с априорными вещами).

Существуя (мысля), человек получает и накапливает полезность (счастье). Если накопленная полезность становится ниже нуля, человек не колеблясь убивает себя (если не убивает, значит его что то держит, значит накопленная полезность все еще положительна).

Человек не делает смерти в силу осознания упущенной выгоды, которая представляет собой будущую ожидаемую полезность (счастье) в том случае, если бы он не умирал вовсе.

В ситуации, когда человек о смерти не думает, его уровень счастья не учитывает потерю будущего ожидаемого уровня счастья при смерти.

В ситуации, когда он задумывается о смерти, его уровень счастья снижается на величину ожидаемого будущего уровня счесться, в случае если бы он не умирал.

Тогда, можно предположить, что когда человек задумывается о смерти, его полезность (уровень счастья) становится минус бесконечным, и в эту же секунду он убьет себя.

Однако, человек не может представить бесконечность априори, ведь на это нужно бесконечно времени (даже если бы он жил бесконечно, он не представил бы бесконечность, а бесконечно бы пытался представлять ее). Тогда, какой горизонт человек может представить? Человек может представить лишь то, что дано ему посредством опыта, то есть то, что он пережил. А значит множество всего, что он может представить ограничено его прожитым опытом.

Поэтому, человек, далеко не всегда совершит суецид, при мысли о смерти, а продолжит жить, если будущий ожидаемый уровень счастья больше или равен накопленному уровню счастья. То есть, несчастных людей не существует, а есть более или менее счастливые.

В рамках данной идеи интересно рассмотреть как еврейская религия (за другие авраамические религии не могу строго говорить, но эффекты будут идентичны, если не учитывать наличие Ада, которого в иудаизме нет) влияет на состояние человека в рамках данной модели. Она говорит о мире грядущем, который наступит со 100% вероятностью, и в нем по определению будут отсутствовать недостатки (ограничения опыта, см статью).

В таком случае возникает две точки улучшения в субъективном состоянии мира человека:

(1) его будущая выгода (полезность, уровень счастья) становится равной тому уровню счастья, который он уже пережил, но без учета издержек которые он понес (ведь в грядущем мире нет ограничений опыта)

(2) Смерть становится не значимой, так как грядущий мир ждет человечество в целом.

В таком случае, абсолютно религиозный человек (или человек обладающий абсолютным даром самоубеждения) максимизирует свое счастье.

Если абсолютно религиозный еврей теряет веру, то он начинает признавать упущенные выгоды от отсутствия грядущего мира. Его полезность становится отрицательной, а значит он убьет себя. Это я называю потерей смысла жизни.