Предыдущая часть здесь.

Из диалогов с NN:

"Где здесь место наблюдению и осознанию...

Древние учения, начиная с древнеиндийских Вед и ближневосточной Каббалы, уже ставили вопрос о том, а насколько соответствует представление людей "истинной реальности". То есть существование самой реальности они под сомнение не ставили, говоря лишь о невозможности наблюдения её без применения "особых духовных приёмов". Эти самые приёмы, если оставить в стороне специальную терминологию (трактуемую де-факто каждым адептом так, как его левой пятке показалось правильным) заключаются в отключении сознания от процесса мышления как получения информации, её анализа и оценки полученного образа действительности. Автоматически предполагается при этом, что таким образом происходит внесознательное подключение к неким глобальным... эээ... представлениям, что ли - у кого-то к Дао, у кого-то - к единому пространству ума, у кого-то - к Богу... И само это подключение постулируется итогом и конечной целью - без расшифровки, что эта цель даёт и для чего ставится. Так сказать, самоцель, истина в пределе, в последней инстанции.

Рене Декарт в начале XVII века пошёл дальше.

Для начала он "развёл" тело и сознание, оговорив их "видовую" разнородность, независимость. Он задаётся вопросом их взаимовлияния: само по себе тело не принимает решений, не является активным, не обладает свободой, деятельность тела инициируется сознанием, не имеющим никакой вещественности. Здесь возникает психофизическая проблема. Как одно может влиять на другое, если сознание и тело абсолютно гетерогенны и у них нет даже общих признаков? Если человек уколол палец иголкой, он чувствует боль, хотя понятно, что сама боль располагается не в пальце. Боль происходит в сознании, если в этот момент отрезать палец и закрыть его в коробке, интуитивно очевидно, что боль не будет продолжаться в части пальца, которая спрятана в коробке. На самом деле, все современные знания о прохождении сигналов от тела в мозг, их сепарация по центрам удовольствия и боли, по большому счёту не отменяют вопроса о её осознании. Боль происходит прямо здесь и сейчас, внутри сознания, а не в физическом предмете под названием палец или в мозговых структурах (там идут всего лишь биохимические процессы). Боль как таковая — это отражение уколотого пальца на экране субъективного человеческого сознания.

Вот здесь, кстати, Декарт, вслед за Фомой Аквинским, делает грубейшую ошибку. Оба они утверждают, что животные не испытывают боли, так как не имеют сознания. Остаётся предположить, что с животными они вообще не пересекались иначе, чем в качестве исключительно потребления оных в том или ином качестве... Именно этим, как мне представляется, они сильно обеднили представление о феномене, привязав термин "сознание" только и исключительно к аналитическому аппарату человека разумного (разумность которого, по чести говоря, слишком часто вызывает обоснованные сомнения).

Ричард Суинбёрн, один из крайне немногих "декартианцев" XX века, привязал сознание к желаниям или в более широком смысле - к намерениям. Исходный посыл "я хочу поднять руку" ведёт к последовательности уже чисто физических (в первом приближении - электроимпульсных и биохимических) мышечных изменений. В ключе проявлений эффекта Наблюдателя - желание является выбором траектории, вдоль которой распределяются "кадры поднятия руки". Но - не происходит ли этот "акт" исключительно в расширенном сознании Наблюдателя, "представившего себе" всю картину этого действия и всей окружающей обстановки?"

Продолжение следует.

#nn #физика #философия
@DTfromhell